居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时

1. 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时

2. “居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。”的意思

　　“居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。”出自《老子》。
　　居善地：居住要选择好的地方，可止则止；
　　心善渊：心态深沉大度，中常湛静；
　　与善仁：与人交往仁慈爱护，称物平施；
　　言善信：言语平实又有信用，声不妄发；
　　政善治：从政管理柔和有序，德惟无私；
　　事善能：行事根据能力而为，贵其能力；
　　动善时：择机而行不妄动，可行则行。
　　基本介绍：
　　《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。

3. “居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。”的意思

“居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。”出自《老子》。
　　居善地：居住要选择好的地方，可止则止；
　　心善渊：心态深沉大度，中常湛静；
　　与善仁：与人交往仁慈爱护，称物平施；
　　言善信：言语平实又有信用，声不妄发；
　　政善治：从政管理柔和有序，德惟无私；
　　事善能：行事根据能力而为，贵其能力；
　　动善时：择机而行不妄动，可行则行。
　　基本介绍：
　　《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。

4. 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。是什么意思？

出自老子 《上善若水》。上善若水出自《道德经》第八章。
生而为人,你且修身,你且渡人,你且如水,居恶渊而为善,无尤也这句话的意思是：作为一个人，你可以修身，你可以帮助人，你就像水，在处于恶的境地但却做善事，没什么特别的。
原文：
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
译文：
身居高位的人最好的行为 像自然界的水一样呵护大家。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。
最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理。
能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就不会埋怨他人。

扩展资料：
解析：
最好的德行就像水：水善于滋养万物而不争功德，能够在众人都厌恶的环境中安居乐业，所以它就接近于道的境界。安守着无人来争、与人无争的善地；心境如深渊一般清明宁静；行为因内心的祥和而对众生充满慈爱；言语因清静无为、不求名利而自然信义卓著。
政治上也会因为无私无欲，不刻意追求有为之功而能因循自然地治理；在去除一切私心杂欲，求名取利好大喜功之心后，才能真正把所有的心力专注于办事，从而无所不通；行事也会看清真正应该发动的时机，而且善于把握时机。正由于他不刻意地去争权夺利、争功钓名。
所以他既没有来自内心的忧虑、忧郁，也没有来自外界的忧患、忧难。世界上最柔的东西莫过于水，然而它却能穿透最为坚硬的东西，没有什么能超过它，例如滴水穿石，这就是“柔德”所在。所以说弱能胜强，柔可克刚。
不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。
作者介绍：
老子（前600年 ——前470年之后)（春秋时期），姓李名耳，字聃，楚国苦县厉乡曲仁里（今河南鹿邑，一说涡阳）人。是我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人，世界文化名人。老子又名老聃，相传他一生下来就是白眉毛白胡子，所以被称为老子。
老子生活在春秋时期，曾在周国都洛邑（今河南洛阳）任守藏室吏（相当于国家图书馆馆长）。1973年12月，在湖南长沙马王堆三号汉墓出土过两份手抄本帛书《老子》（《道德经》）。
参考资料来源：百度百科-上善若水

5. 08-3 居善地，心善渊，言善信，与善仁，正善治，事善能，动善时

居善地，心善渊，言善信，与善仁，正善治，事善能，动善时 出自《道德经》第08章，意思是，地理是居住的有利因素，厚重是心思的有利因素，诚信是言语的有利因素，仁爱是相处的有利因素，法治是正义的有利因素，能力是做事的有利因素，时机是行动的有利因素。
  
 善是有利获益的因素和能力，善也有等级和档次，水是上善，有利于万物，不求名利，身处低洼和隐蔽之处，几乎和道相差无几。居住是否舒适取决于地理环境，心思是否有益取决于是否深沉，相处是否愉快取决于是否仁慈，正义是否昌明取决于是否法治，做事是否成功取决于是否能力，行动是否有效取决于是否逢时；这些都是具体说明一切需要善行，万事需要善意。
  
 老子在本章中列举的事例和善行，都是客观因素而非主观意愿，也想证明无为的价值和正确，无为不是逆来顺受，被动受苦，而是可以利用客观的有利因素，改善生活，工作和学习的状况，无为不是从主观欲望出发，而是从客观条件入手，洞察情形，因势利导，积极利用各种善行和有利因素，改善自己的境遇。无为不欲不是单纯地忍饥挨饿，吃苦受难，而是反对出于主观意愿，贪图欲求的行为，利用客观条件，采取正确手段，把握恰当时机，具备合适能力，坚持必要原则，发现善行和善意。
  
 如水一样能利万物和众生是上善，都是至高顶好的善举；也可以注重地利以求生存，注重深邃以求缜密，注重诚信以求实话，注重法治以求正义，注重仁慈以求相处，注重能力以求事遂，注重时机以求畅行；还可以注重食材以求美味，注重容颜以求佳偶，注重业绩以求赏识，注重知识以求智慧。总之，把握客观的要素，克制主观的贪婪，就能具备善行，就会完成善果。

6. “居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。”的意思是什么？

　　“居善地，心善渊，与善人，言善信，政善治，事善能，动善时。”出自《老子》。
　　居善地：居住要选择好的地方，可止则止；
　　心善渊：心态深沉大度，中常湛静；
　　与善仁：与人交往仁慈爱护，称物平施；
　　言善信：言语平实又有信用，声不妄发；
　　政善治：从政管理柔和有序，德惟无私；
　　事善能：行事根据能力而为，贵其能力；
　　动善时：择机而行不妄动，可行则行。
　　基本介绍：
　　《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰,是春秋时期老子（即李耳）所作的哲学著作。在先秦时《吕氏春秋·注》称为《上至经》，在汉初则直呼《老子》。自汉景帝起此书被尊为《道德经》，至唐代唐太宗曾令人将《道德经》翻译为梵文。唐高宗尊称《道德经》为《上经》，唐玄宗时更尊称此经为《道德真经》。

7. 老子七善“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”这句话是什么意思？

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
老子本意是取自然界的水来比喻“道”，但绝非是真正的道，就像本章第一段的“几于道”只是接近于“道”。本章可分为三个小段，下面看看第一段话。
原文：上善似水。水善利万物而有静，居众之所恶，故几于道矣。
译文：高尚的品行好象水。水利于万物生长，而且安静处于低地，居处众人都很厌恶的低洼的地方，所以接近“道”的特性啊！
简析：
水的本性是静，是处于低下而不动的。水的流动是因势而行，是自然而动，这种自然的静，是不争、处于低下而接近于“道”。“静”与“低下”正合老子所讲的“道”。通行本记录的是“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶”，这里的“不争”与“处众人之所恶”相近。“处众人之所恶”，本意就是不争，两者意义相近，可作为“低下”。但是通行本记录的“水善利万物而不争”并不能代表“静”，所以说通行本中当是后学者篡改的。
大家不能从字的表面来解读这段，有很多人对这段话的注释为“德行高尚的人像水一样滋润万物而不争，停留在大家所厌恶的地方。”而老子为什么取水作为比喻，难道就是说水润养了万物吗？难道水处于卑下就接近于道吗？这显然不是老子的本意。因为水能载舟，也能覆舟，这个道理大家都知道。就象近年来我国南方发生洪水一样，摧毁众多万物。老子在第一章已经讲过，“有”为万物之母，天地间各种元素的结合，才能养育万物，这一点已经被现代科学所证实。天地间所有的事物都不是绝对的，都是相对存在的，都是自然而然的存在。在解读这段经文时，思想意识不要外流，要内守，要参悟老子的本意，不要认为自己读了《道德经》之后，就懂了一些道理，去给人讲。如果去讲，你就脱离了道的本意，你就不懂什么是“道”了。我注释这部经文，不是为了讲“道”给大家听，只是从大家不愿再看以往注释老子的精美华丽语言中，返回到简单而朴实的“道”中来，还给老子“道”的本义。这也是我注释《道经》的目的。
老子这段话主要讲“水”的本性，水的本性接近于道。大家在前几章已经了解，“道”在老子的笔下，“或不盈，不如守中”，“外其身而身存”，达到忘我的境界。前面七章处处讲“虚”，句句讲“空”，而这些都是讲“道”的原理及所用。那有人会问，本章的水也是在讲这个道理吗？我说过，老子在《道经》的每一章、每一节都在讲“道”。这一章是接近于道，还不是真正的“道”，而是老子取水其性所阐发，因为水的性质是自然流动，“因势而行”。在四、五、六章，老子都在讲虚空的“道”，大家想一想，其实再简单不过了，水的所过、所停之处，都是虚空之地，如水库、江河等都是虚空之地。如果水的所过之处遇到高山等障碍物，水只能绕其而行，这种行径是自然所为，所以“水”接近于道。老子这句话，是取水的“静”与“低下”来论述“道”的本义。
原文：居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。
译文：居住要处于低下，心地要像深渊，赋予要像天道，说话要讲信用，中正的处理事物，做事看的是能力，行动要看准时机。
简析：
本句的“政”应该改为“正”。如果用“政”，容易使人误解为政治，认为老子讲述的是治国之道。如第五章：“圣人不仁，以百姓为刍狗”，并不是推崇仁、义、理，老子只讲无为而无不为。这七句从字面上看得出，他非常准确地把人们在社会中与名利包括衣、食、住、行等相关的事物最根本的道理讲了出来。作为追求名、利、情的人，可以把这句话作为育己、育人的人生准则。但作为老子或者修道之人来说，这些表面的东西都不是老子所讲“道”的内在含义。这七句讲的是水的行为理论，水居低下，处空、虚之地，老子把它比做“善地”，体现了“道”的虚空。
“心善渊”，“渊”在这里再次出现。第一次出现在第四章“渊兮，似万物之宗”。老子以“道”比水，以水比心，以心比“渊”，把心看作像“渊”一样深远而难以预知。“渊”符合“道”的深远。
“予善天”，通行本为“予善仁”。老子不提倡仁学，假如本句是“予善仁”，那“仁”也是指效法于天道的“不仁”，所以将“仁”注释为“仁爱”是错误的。因为老子在第五章已经讲过，“天地不仁，圣人不仁”。本句的“仁”如果是指“仁爱”，那就与“天地不仁，圣人不仁”自相矛盾了。帛书乙本的“予善天”应该是“道”的本意，因为天地与圣人效法于自然之道，并不讲仁、义、礼等。所以“予善仁”的“仁”当是后人所染指。“予善天”是赋予要像天道，效法于天道。
“言善信”。这句虽然可以引申为说话要讲信誉，但是“道”的本意是“不言之教”。本句的“言”是指“无言”。因为水只能因势而行，不以言表，这才接近于“道”。不言之教是最佳的信誉，或解释为言词要自然的流露。
“正善治”。本句老子以水比“正”。水，不偏不移；正，平也。水是最为平整的，如现在测量时都以水平面为标准。所以老子用水的“平正”来喻“道”的冲气与平衡，内在五行之气达到“阴平阳谧”，也就没有什么不能治理的了。
“事善能”。老子把水的所行喻为办事能力游刃有余。水的性质是能圆能方，能随形而变，处无为之事，无事不能。
“动善时”。水会自然的根据时令的变化而变化。如冬天结冻，夏天流动，随其自然，应时而变，接近于道的自然状态。
以上把水的空虚、深远、无事、无言、平正、能力、应时比做“道”。接下来老子总结两个字：不争。

8. 居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤是什么意思

全文解释如下
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。 
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。 
夫唯不争，故无尤。 

“上善若水，水善利万物又不争。处众人之所恶，故几于道。”

最善的事物莫过于水。无水，则不能产生芸芸丛生的生命世界；无水，任何生物都不能生
存。水生育万物，滋润群生而与物无争，不求后报。它柔弱温顺，总是处于为人们所鄙弃
的最低下的地方。所以，水最相似于道。

“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”

常言道：“人向高处走，水向低处流”。人总是喜欢奉上欺下，攀高附贵，青云直上，而
水则总是流向低凹的、最安全的地方，无倾覆之患。

人心总是有私心杂念、七情六欲之烦扰，而水静则清澈湛然，无色透明，无混无浊，可鉴
万物。若心灵之善渊。

水善养万物，施恩不求报。植物皆沾滋润之恩，动物咸获饮食之惠，此乃仁慈也。

水利万物，诚实和顺，无假无妄，表里如一，是谓；“言善信”。 

水之为治，若大匠取法，以“平中准定上下”，不左不右，不偏不倚，对万物一视同仁，
最为公平。是谓“政善治”。 

水理万物，能力非凡。去污洗浊，攻坚克固，行船渡筏，兴云致雨，生物育人，功用不可
估量。此乃“事善能”。

春夏温热，万物繁衍，最需要水。此时，水则蒸云降雨，滋润群生，降温祛暑。秋冬渐寒
，万物成藏，水则结为坚冰，凝为霜雪，覆盖大地，恰若天被，保护生灵，遮风御寒。此
乃“动善时”。

“夫唯不争，故无尤。”

水之体性，虽有以上“七善”，但皆出于自然，与物无争。所以，水才没有过失。

此章以水喻道，也说明进道之人所应具备的品格。参考资料：老子《道德经》