是诸法空相在心经中该怎么理解？

1. 是诸法空相在心经中该怎么理解？

诸法  指万事万物一切 例如 宇宙 地球  恒星  草木 梦境 说话 感觉 视觉 ，，，，  都是虚幻的 虚假的 就像梦境一样 不可得 没有它存在的本性  缘起性空 就好比打你一下 你感觉到疼  但是究竟怎么个疼法你也说不明白 只知道就是疼  这种感觉 一旦消失了 就没有了  但是他是不是真的没有了呢 真的彻底消失了呢  不是的 别人在打你 疼的感觉又出现了  这种说消失也不消失  就叫空相  空相 就是缘起性空的意思 虚假的 不存在的 这个不存在不是永远的不存在 既有即空 遇缘则起  所以说生死 也是这么个回事 虚妄的  如果明白这个道理了 知道你的本来面目了 也就是佛经上说的 见到你的法身了  懂没

2. 心经中 是诸法空相 的意思 是什么

摘点法师的讲解师兄参考一下！
圆瑛法师 心经讲义
舍利子！是诸法空相：不生不灭、不垢不净、不增不减。

重呼舍利子而告者，要彻底领悟实相般若也。‘是诸法空相’一句，承上是五蕴诸法之中，真空实相，本无生灭垢净增减。真空实相，即自心真如之理。离名字相，离言说相，离心缘相，无相之相，即是真空实相。实相无相，则不落有边。实相无无相，则不落空边。既非有非空，安有生灭、垢净、增减诸相可得哉！

此中意旨，只恐执迷之人，谓此五蕴空相，从观照生。故示之曰：是五蕴诸法，当体即是真空实相，本来如是；非由观力，另有实相生，而五蕴灭；以五蕴本自不生不灭。

又恐迷者，谓此五蕴空相，随凡夫染缘则垢，随圣人净缘则净。故示之曰：是五蕴诸法，当体即是真空实相。既无凡圣之分，安有垢净之别？以五蕴本自不垢不净。

又恐迷者，谓此五蕴空相，凡夫迷，则生死浩然为增，德相隐覆为减。圣人悟，则照用无尽为增，惑业消亡为减。故示之曰：是五蕴诸法，当体即是真空实相，既无迷悟之殊，岂有增减之异？以五蕴本自不增不减。此特向五蕴发明，以显法体也。

更当借喻以明之：实相如摩尼珠体，五蕴如珠所现五色；珠体能现五色，性本真空，其色之现也不生，其色之去也不灭；又如映现污泥而不垢，映现清水而不净，映现万众而不增，映现一身而不减。任从万变纷纭，体本如如不动，何有生灭垢净增减之可言。二显法体竟。

斌宗法师 般若波罗蜜多心经要释

【分释】上文指示色空不二的道理是遣除诸执，今更进一步直显诸法性体；故重呼舍利子而告之曰：是诸法空相‘是’作此字解，乃指法词。‘诸法’即前五蕴，及后之十二入，十八界，十二因缘，四谛等。‘空相’就是真空实相；意谓此色受想行识的五蕴等诸法，皆是真如缘起的一种现象，当体即是真空实相；故曰是诸法空相。

3. 心经中的是诸法空相是什么意思？

　　诸法空相，是说明五蕴等诸法都是缘起相，可是缘起相的本相是真空，因此而说诸法空相。“空相”真义在大乘法中，不是一无所有，空是诸法的真实性。
　　心经：全名《般若波罗蜜多心经》，是阐述大乘佛教中空和般若思想的经典，是所有佛经中翻译次数最多，译成文种最丰富，并最常被念诵的经典。汉传佛教中《心经》常见的版本为玄奘译本，共260个字，其经文言简义丰、博大精深、提纲挈领，直明“第一义谛”如来藏与其展转出生的七识妄心，集中展现了般若学的精髓，是大乘佛教出家及在家佛教徒日常背诵的佛经之一。全文如下：
　　观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃。 ‍‍‍‍

4. 心经中的是诸法空相是什么意思

"心经是佛法智慧精华。看懂心经。就是一代大修行人。
普巴先生完成了科学、国学、宗教的大融合，并揭谛了“心灵密码、领导密码、决策密码、管理密码、执行密码、模式密码、组织密码和系统密码”，用《科学说心经》重新诠释了心经，在他的解释中，是诸法空相 在全文中的意思是① 物质世界与精神世界是永远存在的。② 心灵的力量才是本质所在。因为诸法无常，处于变化之中，因而宇宙、世界、生命、人生的本质都在于精神系统的本质，就是心灵的自由自在就要像阳光一样自由自在。③ 空的意义在于生命的能量是心灵的细微能量具有无限的生命力。

"

5. 心经中的「舍利子，是诸法空相」如何解释？

解释如下：
观自在菩萨，修行深般若法门，当其功行圆满之时，心中如明镜照亮，明白地照见五蕴皆空，身心无我，本然清净。于是自觉而觉地，度化众生脱离苦海，同登觉悟之岸。
舍利子：色之表象离不开空之本质，而这本质离不开表象，它们不是两件对立的事物。色本来就是空，而空也就是色身的本来面目。感受、动机、判断的精神现象与空相同，这与物质现象之色与空的等同是一样的道理。
舍利子：世间一切事物本来的性质，皆同一不二，平常无差别，既没有产生，也没有灭失，即无所谓污染，也便无所谓清净，既不会增长，也不会消减。
所以观自在菩萨以般若智慧观照到的这个五蕴皆空的境界中，没有物质色身，也没有感觉、知觉、意志、判断，没有眼、耳、鼻、舌、身意等感觉思维器官，也没有色、声、香、味、触、法等相应的感觉除去烦恼。没有"六根"，"六境"，"六识"，没有烦恼，也没有除去烦恼的菩提，乃至没有生老死的十二因缘系列，也没有涅槃没有世间一切皆苦的念头，没有世间苦及其原因的说法，没有苦因可除的希望，没有修行而脱离苦痛的方法。总之，没有般若智慧，以此求般若便什么也不会得到。
修行般若法门由本来"无所得"的缘故，因而无所不得。诸菩萨依靠般若智慧到达彼岸，证得内心无牵无挂光明坦荡的境界；由于内心无牵无挂光明坦荡的境界便没有生死恐惧的心理不安，便没有世俗之人颠倒的梦想和痴迷的欲望。
因此而最终达到涅槃。十方三世的诸佛，也依靠般若智慧而达彼岸，证得无上的脱苦之师，是最高圆满的一切智慧，是无与伦比的总持法门。它能解救一切苦厄，是真法实相而不是虚假的幻相。
所以，于是宣说般若法门的总持咒，咒说：揭缔，揭缔，波罗揭缔，波罗僧揭缔，菩提萨婆呵。

扩展资料：原文：
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
舍利子，色不异空，空不异色;色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。
舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色香声味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。
以无所得故，菩萨低陲，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘，三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。
故说般若波罗蜜多咒：即说咒曰 揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃。
参考资料：
百度百科-摩诃般若波罗蜜多心经

6. 心经里“舍利子，是诸法空相”一句应作何解？

来源：心经抉隐（摘录） 元音老人著 前面我们已讲过了，这里再重复一下，以引起学人的注意。这个‘诸法空相’的‘相’字应作‘意义’解，而不要作为形相、相貌讲。若以形相来解，就坏了，诸法还有个空相在！那么，我们所看到的一切有形事物怎么会空得彻底呢？！须知此相仍是假相，是不可取、不可得的，所以称之为空。前面我们也讲了，所谓空者，首先是因缘所成。一切法都无自体、无自性，即‘缘起性空’。进一步讲，这一切法，不论是色法还是心法，都是当人的真空妙有真性。都是我们的自性所显现、所造成的，是大众的化身佛。《楞严经》说：真心不在内、不在外、不在中间。它无所不在。本来真心是无量无边的。它无所不包、无所不具。它遍一切处、遍一切物。现在却被无明封固，潜入四大，而为妄心、而为有知，则以这少分的四大为我身。这样，就把灵明真空变为顽空，在顽空中成就了四大妄色，使本有的智光转为妄见。真心被无明封固了，则由大变小，不能遍一切处、一切物，而只能遍这个身体。这个身体有知，其余的就不能知了。从而，妄心就有处所了，就在我们身体之内。一切一切都变小了，心量也变小了。就像流水，本来是流动无碍的，一旦结成冰，就不能流动，凝固住了。只有冰化成水，才可以流动。所以，我们只有打破这个妄想执著，把无明破了之后，真心的封固就被打破了，就恢复了真心，那么，就会遍一切处，遍一切物。 禅宗有个公案很妙。有一个‘灵性’执著我相，附在了一个将要倒塌的破灶上，以灶为身，使灶显灵。于是，有很多乡下人祭祀它、供它、求它，希望能帮忙解决种种疑难问题。这个灵性由于贪乡下人的供养，而且好食血腥之物，也就随乡人的要求，大显神通。顿时，一传十、十传百，乡人都杀牛宰羊供养这个破灶。有位禅师（慧安国师的弟子）恰好路过此地，他看乡下人这么愚痴，而附在灶上的灵性欲望如此炽盛，不惜杀生害命，太不像话了！于是，他油然生起大悲心，要度化这个附灶的灵性。他拿起禅杖，在灶上敲了三下，说道：‘此灶只是泥瓦合成，圣从何来？灵从何起？恁么烹宰物命！’其意是告诫这个灵性，你本来是遍一切处、妙用无边的，可你却执著在这个泥水砖瓦合成的破灶上，为泥土所拘，受乡人的供养，杀生害命，看似享受，实在是造业，将来定会受报无穷。问它灵从何起？即是点醒它，灵不在这个砖瓦泥土的灶上，而在你的佛性边，趁现在无色身之累，赶快回光返照，认识佛性，即能遍一切处，自在逍遥而无往不利矣。禅师又敲了三下，这个灶就一下子倒塌了。灵性现身，给禅师顶礼，感谢说：‘我本此庙灶神，久受业报。今日蒙师说无生法，得脱此处，生在天中，特来致谢。’由此，禅师得名为‘破灶堕和尚’。 一切精灵都能附在草木砖瓦上而显灵，就像我们这个妄心纳在肉身里面，但只能遍这个肉身，而不能遍其他的地方。因为执著了这个身体是我，却不知身外的一切都是我，这是多么愚昧无知呵！古德云：‘青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。’就是说，一切时、一切处都是我们自性的显现，都是我们自性的妙用。‘万相丛中独露身’，山河大地尽是法王身。佛性是无所不在、无时不在、无处不在的。只因我们妄想执著之故，不知道佛性遍一切处，只晓得这个肉身。于是，‘无处不在’就变为‘有处所在’了。把大到遍一切时、遍一切处、遍一切物的佛性，变成小得只能遍这个肉身。这不是太可惜了吗？所以佛唤醒诸弟子说‘是诸法空相’！就是说，一切法都不可得，都是空的，都不要执著。 但一法不立，并不是虚无断灭。因一切法都是自性所显现，故离性无法。一切色法既然没有自体，是自性所显现，那么，所有的是非、好坏、分别等等见解都是幻心假定而成的，一切皆空！然而性非断灭，它是能够应缘现相起用的。所以一切不废，不能偏空废有，须融入非空非有、即空即有。因为离色不能显空，离事不能显理，离空不能成色，离体不能成相。如此会入不二，才名大觉。 譬如善、恶两义。凡夫不知善恶皆由于心的分别；外道知善恶而严厉对持；二乘则慕善过切，以远离诸恶为究竟；菩萨通达善恶的妙用，而起种种方便；佛非善非恶，二心本空，随机而现菩萨形，起种种方便救度众生。这五等分别，即是：凡夫不知善和恶本无一定的界线，不晓得一切善、一切恶都是自心的分别，不知其心。外道知心而不见所以。二乘明悟本心，但没有彻底，所以，皆不名觉。菩萨明心而觉不圆。佛大觉圆成。其实，这五等虽有分别，皆同体一性，无二无别。 再如吾人行道。在走路的时候，凡夫深入险道而不觉；外道知是险道不可深入而横行；二乘知是险道不可深入而止，停在那里不动了；菩萨则回头反走，出于险道；佛明达非安非险，虽入险道而自无碍。因为一切所谓的险恶、平坦，都是当人的分别心。又如：落在一个大坑里面，凡夫在坑中而不知是险，因不知坑外另有天地；外道知坑外另有天地，却不能出，因为他的法不究竟；二乘坐于坑边，不上不下，死守不动；菩萨已出于坑，为度众生故，有意到坑里面去，但出坑入坑之见未泯；佛是跳出跳入，两都无碍，来去自在，并亡其坑，更无出入之见。安和险均是相对而言的，对于这些假相，只要心不生，则不受环境的影响，行之亦无碍。所以说，要了生死，就要心空，空到一切平等、皆不可得时，便无坑内、坑外之别了。

7. 心经里的“是诸法空相”有什么含义

“舍利子！是诸法空相，不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。”诸法空相指的就是上面所说的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这就是诸法真实的相状，或者状态。一切法都是缘生缘灭，都没有自性，无自性故空。一切法的状态就是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。这种状态，是一切诸法的原态，本来面目。不随诸法之生而生，也不随诸法之灭而灭，所以是“不生不灭”。不因为修行，断除了烦恼，诸法的空相就变得干净了。也不是说心中有烦恼、苦恼，诸法的空相就垢染。诸法空相不随心净而净，不随垢染而垢，所以叫做“不垢不净”。不因为是圣者，空相会增加，也不因为是凡夫，空相会减少。这就是“不增不减”。

空相即实相，这个东西很奇妙，虽然我们看不见、摸不着，但它片刻也没有离开过我们，我们随时都在接触它，随时都处在诸法空相当中，只是我们有迷惑，不能同归，不能认同。

这里所指的诸法，既包括前面所讲的色、受、想、行、识五蕴，也包括下面所讲的十二处、十八界，乃至四谛、十二因缘，菩萨的智与得，都在一切诸法之内。既然是诸法，有为、无为、净法、染法都包括在其中。我们人类只是诸法中的一法而已；我们每个个体生命，也是诸法中的一法；山河大地、草木丛林、情与无情，都是一法，都在诸法之中，其原态与空相都是一致的。山河大地，宇宙空间，其空相不因其大而大；一粒沙子，一棵小草，其空相不因其小而小。

这个诸法空相，不可思不可议，不是有相不是无相，不是生相不是灭相，一切二元对立的东西都超越了，包括超越本身也超越了，那就是究竟涅槃。

《心经》所讲的道理，要从功夫、见地上去理解，去落实，我们的修行就有了方向，有了目标。我们每天行香、坐香也是一法，这一法也同样是空相具足。如果能够“善用其心”，行香的时候，行不知行：打坐的时候，坐不知坐，就与空相多少有一点儿相应了。坐到关键时刻，腿子痛了，没有感觉；时间到了，没有感觉；相邻左右是准，也没有感觉。这种没有感觉，不是昏昏沉沉、麻木不仁，是清清楚楚、明明白白，但又没有任何感觉，那也与空相有少分相应。

什么是入定呢？坐下来，清清楚楚，明明白白，时间的观念消失了，空间的观念消失了，不起心，不动念，既不妄想纷飞，又没有昏沉。一个小时过去了，如同弹指一挥间；一天过去了，如在刹那之间，那就是定。不要把坐中昏昏沉沉、迷迷糊糊的状态认为是定。入定的心境，就像一潭止水，明明朗朗、清清楚楚、清澈见底，那是对定的境界的一种形容。所谓：吾心似秋月，碧潭清皎洁。秋天的月亮，清澈的潭水，那就是定心的境界。定心的境界，不仅仅是定在起作用，慧也在起作用，定慧等持。定慧平等，定慧相资，这样才会有“吾心似秋月，碧潭清皎洁”那样安详自在的境界出现。行香、坐香、喝茶、吃饭、睡觉、如厕……所有这些生活环节都是用功处，都不要打失正念。只有在三业的任何一个方面、一个时间段、一种生活环境中都能保持专注、清明、绵密，定的境界才有可能出现，空性才会慢慢地呈现出来。

诸法的空相与我们的心念，生活，从来没有过距离，只因我们的心念被妄想杂念占据了，这个思想的领地被烦恼盘踞着，所以空性、空相、心的原态显露不出来。用功的目的就是要把盘踞在我们思想领地的种种妄想杂念一齐打扫干净，清除干净。说到打扫、清除的时候，各位不要误会，以为一定要找到一个东西成为对立面，然后尽量地压抑它、排除它。其实不然。所谓“念起即觉，觉之即无”，不去理它，烦恼自然就不起作用。你越是理它，在意它，越是想消除烦恼，可能它的那种反弹力反而会胜过你正念的力晕。所以要调心，只可以调，不可以把它当作对立面，去硬性地加以抵制。越抵制，越坏事；越抵制，烦恼越多；越抵制，心越是安定不下来，功夫越是不能上路。


用功夫是一件非常长远的事情，不是一天、两天，一个七、两个七就能够解决所有问题的。功夫要长期作，持之以恒，功夫才能成熟。但是，在见地上它又是刹那间的事情，明白过来了，就不要再走回头路，要一直坚持，功夫就能进步和提升。

所谓见道、修道、无学道。见道就是见地上的问题。把知见打开了，修行的路弄明白了，然后在茶时、饭时、醒时、睡时好好照管此心，那就是要长期坚持用功夫，功夫不到，见道而不修道，烦恼来了还是抵挡不住。“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，必须是见道、修道，而后才能达到这样的一种境界。

“舍利子！是诸法空相，不生、不灭、不垢、不净、不增、不减。”时时刻刻铭记《心经》的这些话，修行中的认识就会清楚—点，生活中的烦恼就会淡化一点，久而久之，持之以恒，就能契入诸法的空相。

8. 佛学解释什么是真正的诸法空相

佛家解释“法”，就是我能够感知的一切现象，与“我”相对。
空相，指一切现象都是不断变化并且可以不断分割，没有一个一成不变不能分割的实体（相貌）。这种没有实体的“相貌”，就被称为空相或空性。
比如，在经典物理中，认为原子是一种最后的不可分割且不会变化的稳定的物质微粒。
在当代物理学认识上，原子也是可以一直分割下去且会变化成其它更基本的粒子的，从理论上说可以无穷分割下去，这个性质在佛学就被称为“空性”，这种分到啥都没有的现象被称为“空相”。
这就是佛家称为“诸法空相”的理论依据了。