非物质文化遗产如何保护？

1. 非物质文化遗产如何保护？

1、建档保护
非物质文化遗产以建立档案的方式，将非物质文化遗产所传达的文化信息记录在一定的物质载体上，形成非物质文化遗产档案，将其纳入到档案系统中，运用档案学理论指导非物质文化遗产建档，实施档案化的管理和保护，以使作为文化和记忆代表的非物质文化遗产得到应有的关照和重视。
2、提高对非物质文化遗产的认识
非物质文化遗产是全人类的共同财富。非物质文化遗产关系一个民族的文化与精神的传承，较之有形遗产而言，如指间之沙，稍有不慎，就会流失于指缝。非物质文化遗产，作为中华民族传统文化重要的组成部分，从某种意义上来讲，它记录着中华民族生息繁衍的历史，凝结着中华民族的精神。
3、重视对非物质文化遗产的研究
历经数千年而形成的非物质文化遗产，在它长期产生，形成与发展的过程中，受历史条件、经济形态、生产、生活方式及群众思想观念的局限，必然要打上某一时代与阶级的烙印，其中既有金砾玉石，亦有残渣败絮;既是精神动力，亦是沉重的包袱。

4、创造保护、传承、发展良好氛围
一个城市有一个城市的历史文化底蕴，构成了有别于其它城市的特色与风格。随着联合国教科文组织宣布人类口头和非物质遗产代表作行动的启动，全球性的保护、珍视口头和非物质文化遗产掀起热潮。
包括中国“昆曲”、“古琴”等凝聚中华文化特质的古老艺术在内，多种世界各地的民间艺术均已登上了“人类口头和非物质遗产名录”。然而，申遗不等于保护，仅仅是申遗，远远不够，重要的是有效保护。
5、影像保护
用影像记录下正在面对巨大考验的非物质文化遗产，使那些珍贵的手艺、艺术形式能够用影像保存下来。但是这种影像的记录，不应当仅仅是监控摄像头式的拍摄，也不能如同拍摄剧情片那样，通过情节的设计、人物的造型、故事的编排、场景的构造，打造出高潮迭起的、吸引眼球的片子。
既要保留完整的非物质文化遗产的精髓，又要具有观赏性，因此，对于采用影像记录非物质文化遗产的方法，便非常值得研究。
以上内容参考：百度百科-非物质文化遗产

2. 非物质文化遗产怎么保护?

随着经济发展进程的加快和现代生活方式的变化，主要依靠口传心授方式传承的非物质文化遗产不断消失，世界各国都面临非物质文化遗产“社会存在基础”日渐狭窄、许多传统技艺濒临消亡的困境。
不过，自从2006年5月蔚县剪纸以剪纸项首位的身份，入选第一批国家级非物质文化遗产名录之后，情况发生了变化，规模化的剪纸企业逐步取代了以家庭为单位的手工作坊。
如果能够从中得到经济效益，传承就有了积极性。
目前，在企业中培养剪纸艺人已经成为是最主要的方式。据介绍，在一些村庄，80%的人都做剪纸，剪纸人愈发职业化、专业化。
要把剪纸、年画这类传统手工技艺类型的非物质文化遗产项目，作为我们的一种生活方式加以延续，通过这种项目的传承、生产和开发，使它产生经济效益，维持这些传承人的生活和再传承的经济基础。
剪纸、年画这类项目，按照积极保护的原则，进行生产性的保护，已成为学界和政府部门的共识。然而，还有更多的非物质文化遗产项目，由于缺乏全局性、统一性的规范标准，被过度开发利用，这也是非物质文化遗产保护过程中最根本的问题。
非物质文化遗产的保护方式是多样的，但立法保护才是最根本的保护方式。
目前，对非物质文化遗产的保护主要靠文化部和各级政府的行政法规。2005年，国务院办公厅颁发《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》，以及国务院又颁布了《关于加强文化遗产保护的通知》；一些地方也制定了保护条例，进行针对性的地方性保护。
以非遗传承人的保护为例，从国家到地方都出台了关于非遗传承人保护制度。财政部逐年加大对非遗保护资金的投入，国家非物质文化遗产保护工作专家委员会表示说，现在每年给每个国家级非物质文化遗产项目20万元，每个国家级非物质文化遗产继承人8000元。
但是，相比其他国家，我国这方面的立法还不是很健全，没有完善的监督机制，专款难以专用，保护得好不好很大程度上依赖于当地政府的重视程度，具有很强的主观性，目前对非物质文化遗产的保护力度很有限。
2003年，我国就开始酝酿非物质文化遗产保护的相关法律，但时至今日，仍未出台。

3. 如何保护非物质文化遗产？

一、深入挖掘文化底蕴是保护与传承的前提
我国的非物质文化遗产，不仅有千姿百态的民间艺术、手手相递的技艺绝招，而且有林林总总的民间仪式、节庆活动等，可以说涵盖了社会生活的方方面面。然而，由于非物质文化遗产大多来自民间，且历史悠久，随着经济社会的快速发展，非物质文化遗产生存环境面临前所未有的挑战，一些珍贵的非物质文化遗产面临濒危、灭亡，大量非物质文化遗产珍贵的实物与资料遭到毁弃。为此，要对非物质文化遗产保护项目进行必要的挖掘、整理和保护。一是要组织人员对当地具有历史、文化和科学价值的非物质文化遗产进行普查，全面了解当地非物质文化遗产的历史、生存状况、分布区域、传承人、相关场所、实物资料、相关民俗活动、保护情况； 二是要组织熟悉乡土文化的本土作家、艺术家深入挖掘非物质文化遗产的文化内涵。只有做好非物质文化遗产的普查，深入挖掘非物质文化遗产内涵，保护和传承才有根基。
2
/4
二、认真开展遗产研究是保护与传承的关键
加强非物质文化遗产项目的研究，对非物质文化遗产的保护起到重要的指导作用，对进一步传承和弘扬非物质文化遗产具有重要意义。当前，我国的非物质文化遗产研究相对还不成熟，还未建立一个比较科学的研究体系。要针对非物质文化遗产跨学科、跨领域、跨文化这一实际，研究中应该打破学科壁垒，加强不同学科之间的交流和对话，多元并重，相互融合，为非物质文化遗产的保护提供更多、更科学的方法。要通过成立国家和各地的非物质文化遗产保护工作专家委员会，积极吸纳社会各界、各方面的专家参与研究工作，也可以建立研究基地，组织非物质文化遗产代表性传承人、民间艺人深入开展研究，提高研究质量。对于高质量的研究成果，政府应给予研究必要的扶持、奖励，授予荣誉称号，以此推进非物质文化遗产研究取得更大成果，为科学开展保护工作提供决策参考和智力支持。
3
/4
三、积极普及遗产知识是保护与传承的基础
宣传是保护和传承非物质文化遗产的有效形式，有利于引起社会各界对非物质文化遗产的注意及增强重视程度。我国非物质文化遗产丰富多彩，许多种类或世界独有，只有广泛深入开展宣传，才能普及公众的遗产知识。要通过广播影视、报刊、互联网等大众传媒，宣传非物质文化遗产保护工作；也可通过举办非物质文化遗产展演、论坛、讲座等活动，促进非物质文化遗产的传播，扩大社会影响，营造保护非物质文化遗产的良好氛围。要充分利用博物馆、文化馆站等展示平台的作用，做好非物质文化遗产项目及传承人的实物展示、现场制作、表演，非物质文化遗产项目传承人的人生经历及传承工作经历，非物质文化遗产项目的历史渊源、文化内涵和艺术价值等展览展示与互动体验，更好地推动非物质文化遗产传承与发展。
4
/4
四、建立完善保障机制是保护与传承的落脚点
建立健全非物质文化遗产保护体系，是非物质文化遗产传承和发展的重要保障。我国地域辽阔，民族众多，非物质文化遗产具有浓郁的地域性特点，针对这种情况，地方政府除了做好非物质文化遗产的地方立法外，还要建立和完善三个机制：一要构建完善的传承人保护机制。非物质文化遗产传承人是延续民间优秀传统文化的重要组成部分，政府主管部门要建立健全相应的非物质文化遗产传承人保护法律制度，增强传承人保护力度，完善保护体系；二要构建完善的传承人认定机制。要科学设置认定标准，把“从事非物质文化遗产资料收集、整理和研究的人员”也列入其中，增强传承人的扶持力度，并设立传承人奖励和激励机制，对传承人开展传承活动进行等级考核，调动传承人保护和传承非物质文化遗产的自觉性和积极性。三要构建完善的遗产申报机制。对非物质文化遗产实行分级递进式申报，以保证我国各地域、各民族、各文化在非物质文化遗产申报与保护方面，做到有序和兼容，确保各种形式的非物质文化遗产都能得到合理的保护，并大放异彩。

4. 如何保护非物质文化遗产？

非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。对于非物质文化遗产传承的过程来说，人的传承就显得尤为重要。
我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。
加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。因此，我们必须从思想上充分认识其保护的意义是什么。

非物质文化遗产是珍贵的、具有重要价值的文化信息资源，也是历史的真实见证。保护和利用好非物质文化遗产，对于实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。

5. 如何保护非物质文化遗产？？

非遗文化遗产是中华民族一种源远流长的记忆、传承、活化的文化艺术基因,是自古以来社会发展的物质基础,它体现了中华民族特有的文化艺术形态和文化个性,是凝聚和感染各民族间团队的重要动力。对于合理保障非遗文化遗产的传承和中华传统文化的传承,大家一定要正确认识其中的关键性现实意义和存在的不足,以便找到更为有效、合理的解决办法。
 第一,关于非遗文化遗产保护的现实意义。
 伴随着国际保护非遗文化财产的潮流在日益高涨,我国对非遗文化财产的保护也日益重视。我们的国家拥有非常丰富的非遗文化遗产,中华文化五千年文明行为文化艺术博大精深,让我们留下的非遗文化遗产是宝贵的精神食粮。
 维护非物质文化遗产是构建和谐社会的有力保障。人与人之间追求完美的总体目标是构建和谐社会,同时,也是社会发展可持续发展的保证。建设和谐社会必须以和睦相处的文明行为作为建设的表征,和睦相处的文化艺术不可能一成不变地与中华传统文化融为一体,在我国建设和睦相处的文化艺术基本是优良的非遗文化财产。非遗文化财产是一种丰富而又新鲜的文化资源,此外,它还具有社会和谐、社会认同的功效和使用价值,具有社会认同感。
 第二,非遗文化遗产保护是我国中华民族文化复兴的重要途径。
世界范围内的主流文化之一,就是中华民族几千年来的文化创新,但近年来,在我国民间文化中的知名度却在逐渐下降。目前由于世界经济一体化,两国之间的联系得到了加强,并进一步扩大了国际间的合作与交往。那么在这样的自然环境下,我国民间文化如何能够持续保持其独特性,是大家面临的一个重大难题。
 在我国各民族多元的文化资源中,是文化艺术与时俱进的原动力,在多元的条件下,文化传承与新兴文化的创造,是根据不同的文化艺术之间的交流,并在不同的民俗文化中基本消化吸收精粹,建立起来的。非遗文化财产是各民族所特有的,最能反映出各民族民俗文化的多样性。因为每个中华民族的文化艺术都是多元的,人与人之间的财产关系都是多元的,所以 ,规定大家应该立足于子孙后代的利益,对每个中华民族的多元文化艺术进行整理,消化吸收精粹,使非遗文化财产的保护具有积极意义。
 第三,保护非遗文化遗产是传统型传统文化发展的必然要求。
 历史悠久、高科技、高品位是非遗文化传承与发展的基本价值。保存非遗文化遗产,是承传于我国中华传统文化的必由之路,也是每个人实现中华文化民族复兴的必由之路。几千年来,中国传统文化积淀了丰富的非遗文化财产,在智能化的新形势下,应鼓励全员参与,进行合理的非遗文化财产维护,从而使中华传统文化也能逐步得到维护,最终完成独特的社会主义民主的文艺复兴时期。
 第四,我国现阶段传统式传统文化的不足之处。
 目前,我国文化艺术由于缺乏自主创新与传承,正面临着内外部的双重危机。外部,世界各国都会高度重视占领文化艺术的主导权,在中国综合国力的市场竞争中,创新能力的必要性是显而易见的;外部,则会从内部,伴随着外来文化艺术在我国各个文化艺术行业的渗透,促使部分民众早就开始盲目崇拜和依赖流行文化,彻底丧失了文化的强权和主动权,对中华民族自身的传统文化逐渐生疏。如果这样长期下去,就有可能使中华文化失去其原有的中华传统文化特色。
 由于传统型基本理论社会道德长期遭到破坏,导致继承工作不能顺利开展。传记中存在有关人士的困惑,
 亦指老人远去,无青壮年继承者。传统传统文化必须有传统者,传统者的责任就是看中有塑造使用价值的人,对他们进行学习、训练和训练,这样才能把传统型传统文化传承下来,这也对传承和维系中华传统文化造成了很大的危害。
非物质文化遗产 当今对于非物质文化遗产保护的意义和重要性
 文化教育出现了重文轻教的局面。“重理轻文”的局面在中国很多地方都存在,不管是普通高中的班集体,还是文科、理科、工科等专业,都存在着这样那样的问题。因为有很多人都是会觉得理科专业才有前途的,学文科类就是百无聊赖,这种学习方式和意识,对我国社会发展的趋势有很大的负面影响,而且还比较严重地阻碍了我国社会发展的和谐发展趋势。
 在我国绝大多数地区,人们对中华传统文化传承的认识还不够充分。广大地区性机构和个人对中华传统文化传承的认识还不够深刻,各地区性单位对中华传统文化传承在促进经济发展中的作用和效益认识不够充分,对中华传统文化传承与非遗文化遗产保护的相关专业知识掌握不够充分,有些人甚至把非遗文化财产与风景名胜挂上等号,他们只对一些网络热点的新闻报道和极具争议性的恶性事件感兴趣,对某些考古新发现仍然不够重视。
 第五,传承传统文化的重要途径。
 全面、准确地理解中华传统文化。先要脚踏实地,先要联系实际,先要切合当今社会经济发展的趋势,先要把优秀中华传统文化的发展历程,以及它所要做的工作,与科学研究的工作保持一致。其次,在新形势下,大家要始终坚持马列主义的人生观和科学的方法论,充分发挥党和国家的先锋队表率作用,努力把中华传统文化的传承简单化,以便于大家学习、评价和继承。
 对中华传统文化进行准确的科学研究评价。必须坚持历史唯物主义和辩证唯物主义观点,以认真细致的科研态度对待中华传统文化。首先是站在历史的时间点来看待中华传统文化,以及对历史名人的评价。其次是站在当代立场,以当代的科学研究观去考察中华传统文化,将历史时代和当代两个角度统一起来,这样,才能对中华传统文化进行客观的科学研究辨析和选择。
 总结,非物质文化遗产是传承和发展我国民间文化的关键。所以 ,我们要努力拼搏,让祖先们留下的非遗文化遗产得以保存,让中华传统文化得以传承。综上所述相信大家也都了解了非物质文化遗产的重要性,那就让我们去好好保护它们吧。

6. 如何保护非物质文化遗产？

非物质文化遗产是可以创造物质文明的精神文明。它由我们的生活传承，也丰富着我们的生活。它包括了我们生命过程中的衣食住行、生老病死、婚丧嫁娶，也包括了我们生存世界的我者与他者、人与人、人与社会、人与自然、人与自我的所有的关系和关联。
保护和利用非遗，并不是让生活倒退，而是让城市化、现代化、科技化、市场化、信息化、物质化的进程有一种逆向的平衡力量，使人类同时可以回到精神家园、回到传统与现代的统一，回到身与心的统一，回到乡愁，回到山水田园的生态美学，回到创意世界，回到感性的丰富性，回到好奇心世界，回到手感和触觉，回到想象力，回到身体美学，回到美的生活，回到美人之美、各美其美、美美与共。这一切都与休闲生活、休闲文化、休闲产业、休闲经济密切相关。
非遗是无时不在、无处不在的文化，因而可以与任何地方的休闲文化及产业联系起来。非遗无不具有地方特色，所以又可以与任何地方休闲经济发生标志性联系。非遗的文化空间就是天然的休闲文化空间。休闲的本质包括：休息、休假、休养、休整，其对于人类的核心价值在于两个基本点：一是调整生活节奏，使生命节律和谐；二是提供幸福源泉，使生命丰富美满。在中国社会基本矛盾已经转化为人民日益增长的美好生活需要和不平衡不充分的发展之间的矛盾的新时代，休闲的意义显得格外醒目。非遗的意义通过休闲价值的实现，也可以使非遗的保护传承増添更多的时代意义和生活内涵。
就中国情况而言，非遗和休闲两种文化形态都有必要互相渗透、互相转化、互相融入。即非遗要大力挖掘自身的休闲功能、休闲价值、休闲潜质，在休闲世界展示风釆，发挥引领，释放能量，促进中国休闲的大发展；同时休闲要充分融合非遗，用创意、创造、创新使非遗更具魅力、活力，搭建创造性转化和创新性发展的平台，使休闲更具人性、更加亲近、更有生活。

7. 如何保护非物质文化遗产

非物质文化遗产是珍贵的、具有重要价值的文化信息资源，也是历史的真实见证。保护和利用好非物质文化遗产，对于落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，非物质文化遗产的生存状况受到了比较大的冲击，所以加强我国非物质文化遗产的保护已经是刻不容缓。
　　非物质文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。
　　我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的非物质文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国非物质文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。
　　非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明，是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。
　　随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

8. 为什么要保护非物质文化遗产

非遗文化遗产是中华民族一种源远流长的记忆、传承、活化的文化艺术基因,是自古以来社会发展的物质基础,它体现了中华民族特有的文化艺术形态和文化个性,是凝聚和感染各民族间团队的重要动力。对于合理保障非遗文化遗产的传承和中华传统文化的传承,大家一定要正确认识其中的关键性现实意义和存在的不足,以便找到更为有效、合理的解决办法。
 第一,关于非遗文化遗产保护的现实意义。
 伴随着国际保护非遗文化财产的潮流在日益高涨,我国对非遗文化财产的保护也日益重视。我们的国家拥有非常丰富的非遗文化遗产,中华文化五千年文明行为文化艺术博大精深,让我们留下的非遗文化遗产是宝贵的精神食粮。
 维护非物质文化遗产是构建和谐社会的有力保障。人与人之间追求完美的总体目标是构建和谐社会,同时,也是社会发展可持续发展的保证。建设和谐社会必须以和睦相处的文明行为作为建设的表征,和睦相处的文化艺术不可能一成不变地与中华传统文化融为一体,在我国建设和睦相处的文化艺术基本是优良的非遗文化财产。非遗文化财产是一种丰富而又新鲜的文化资源,此外,它还具有社会和谐、社会认同的功效和使用价值,具有社会认同感。
 第二,非遗文化遗产保护是我国中华民族文化复兴的重要途径。
世界范围内的主流文化之一,就是中华民族几千年来的文化创新,但近年来,在我国民间文化中的知名度却在逐渐下降。目前由于世界经济一体化,两国之间的联系得到了加强,并进一步扩大了国际间的合作与交往。那么在这样的自然环境下,我国民间文化如何能够持续保持其独特性,是大家面临的一个重大难题。
 在我国各民族多元的文化资源中,是文化艺术与时俱进的原动力,在多元的条件下,文化传承与新兴文化的创造,是根据不同的文化艺术之间的交流,并在不同的民俗文化中基本消化吸收精粹,建立起来的。非遗文化财产是各民族所特有的,最能反映出各民族民俗文化的多样性。因为每个中华民族的文化艺术都是多元的,人与人之间的财产关系都是多元的,所以 ,规定大家应该立足于子孙后代的利益,对每个中华民族的多元文化艺术进行整理,消化吸收精粹,使非遗文化财产的保护具有积极意义。
 第三,保护非遗文化遗产是传统型传统文化发展的必然要求。
 历史悠久、高科技、高品位是非遗文化传承与发展的基本价值。保存非遗文化遗产,是承传于我国中华传统文化的必由之路,也是每个人实现中华文化民族复兴的必由之路。几千年来,中国传统文化积淀了丰富的非遗文化财产,在智能化的新形势下,应鼓励全员参与,进行合理的非遗文化财产维护,从而使中华传统文化也能逐步得到维护,最终完成独特的社会主义民主的文艺复兴时期。
 第四,我国现阶段传统式传统文化的不足之处。
 目前,我国文化艺术由于缺乏自主创新与传承,正面临着内外部的双重危机。外部,世界各国都会高度重视占领文化艺术的主导权,在中国综合国力的市场竞争中,创新能力的必要性是显而易见的;外部,则会从内部,伴随着外来文化艺术在我国各个文化艺术行业的渗透,促使部分民众早就开始盲目崇拜和依赖流行文化,彻底丧失了文化的强权和主动权,对中华民族自身的传统文化逐渐生疏。如果这样长期下去,就有可能使中华文化失去其原有的中华传统文化特色。
 由于传统型基本理论社会道德长期遭到破坏,导致继承工作不能顺利开展。传记中存在有关人士的困惑,
 亦指老人远去,无青壮年继承者。传统传统文化必须有传统者,传统者的责任就是看中有塑造使用价值的人,对他们进行学习、训练和训练,这样才能把传统型传统文化传承下来,这也对传承和维系中华传统文化造成了很大的危害。
非物质文化遗产 当今对于非物质文化遗产保护的意义和重要性
 文化教育出现了重文轻教的局面。“重理轻文”的局面在中国很多地方都存在,不管是普通高中的班集体,还是文科、理科、工科等专业,都存在着这样那样的问题。因为有很多人都是会觉得理科专业才有前途的,学文科类就是百无聊赖,这种学习方式和意识,对我国社会发展的趋势有很大的负面影响,而且还比较严重地阻碍了我国社会发展的和谐发展趋势。
 在我国绝大多数地区,人们对中华传统文化传承的认识还不够充分。广大地区性机构和个人对中华传统文化传承的认识还不够深刻,各地区性单位对中华传统文化传承在促进经济发展中的作用和效益认识不够充分,对中华传统文化传承与非遗文化遗产保护的相关专业知识掌握不够充分,有些人甚至把非遗文化财产与风景名胜挂上等号,他们只对一些网络热点的新闻报道和极具争议性的恶性事件感兴趣,对某些考古新发现仍然不够重视。
 第五,传承传统文化的重要途径。
 全面、准确地理解中华传统文化。先要脚踏实地,先要联系实际,先要切合当今社会经济发展的趋势,先要把优秀中华传统文化的发展历程,以及它所要做的工作,与科学研究的工作保持一致。其次,在新形势下,大家要始终坚持马列主义的人生观和科学的方法论,充分发挥党和国家的先锋队表率作用,努力把中华传统文化的传承简单化,以便于大家学习、评价和继承。
 对中华传统文化进行准确的科学研究评价。必须坚持历史唯物主义和辩证唯物主义观点,以认真细致的科研态度对待中华传统文化。首先是站在历史的时间点来看待中华传统文化,以及对历史名人的评价。其次是站在当代立场,以当代的科学研究观去考察中华传统文化,将历史时代和当代两个角度统一起来,这样,才能对中华传统文化进行客观的科学研究辨析和选择。
 总结,非物质文化遗产是传承和发展我国民间文化的关键。所以 ,我们要努力拼搏,让祖先们留下的非遗文化遗产得以保存,让中华传统文化得以传承。综上所述相信大家也都了解了非物质文化遗产的重要性,那就让我们去好好保护它们吧。