《道德经》第67章

1. 《道德经》第67章

曾老讲解天下皆谓我"道"大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
  
  
 我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！
  
 夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
  
 
  
  
 天下皆谓我道大，似不肖
  
 天下人都说道太大了，怎么看都不像，就是不具体，就比如瞎子摸象，他摸到一部分，他就说像什么，道如果很小，你很快就知道她是什么样子，可是道实在太大了，每个人都只能看到一部分，都只能说出一部分，因此，怎么听都有道理，但是怎么听都不全面，不具体
  
 夫唯大故似不肖
  
 他说你应该这样想，就是因为它太大了，所以怎么看都不像，
  
 若肖久矣，其细也夫
  
 若是很像很具体三两句话就讲完，甚至说一两百句，五千言就能讲完的话，那这个道就太小了
  
 老子很妙，他先告诉你道太大了，没有办法说，你怎么说都不像，但是他还是告诉你，我还是有办法，把它形容给你听，
  
 我有三宝，持而保之，一曰慈，二月俭，三曰不敢为天下先，
  
 他告诉你，天道就是这三宝，你只要把这三宝修好，你大概就上道了，可见，他还是很具体的告诉我们，可是你不能说，把这三个就代表所有的天道，他是要我们心理上有个准备，不要自满，它可以代表天道，但是不是所有的天道，都包括这三宝里面，这样的领会应该比较妥当
  
 一曰慈，二曰俭，
  
 慈就是母性的伟大，所以为什么我们老是说？孔子推崇乾卦，老子推崇坤卦，就是因为他每次都是从母性来，要柔、要弱、要下，他跟阳刚之路，刚好是不同的路子，
  
 俭就是节俭
  
 不敢为天下先
  
 中国人讲要跟不要是一样的，讲敢跟不敢也是一样的，那既然都一样，奖敢就好了，为什么要讲不敢呢？
  
 其实很简单，我们要站在不敢的立场上来敢，这个敢往往是合理的，
  
 你根本就没有考虑，没有搞清楚，就敢了，你想回头不敢，做不到了，已经敢了，怎么能不敢？
  
 先不敢，再不敢，后来一看为什么不敢？，敢，就敢了嘛，
  
 我先说不要，我就不会乱要，我再说不要，我就不会动手去拿，最后一想，怎么不要？我就顺手去拿，就要了嘛，
  
 人家会认为，本来是不要的，现在您要，肯定是经过考虑的，一定是居于你衡量当时的状况，做合理的决定，所以大家就说，你要就给你了，
  
 其实我们用一句话来解释，不敢为天下先
  
 大家就更能够，冷静的去想这个问题，他是说你要谦让，不要做倡导的开始，
  
 你看孔子也是这么说的
  
 始作俑者，其无后乎，
  
 孔子是很少骂人的，因为他很注重修养，但是修养到完全不骂人，这也太过分了，该骂还是要骂，所以孔子也骂人呢：
  
 你始作俑者，他并没有说这件事情好不好，他说，这整个的风气是你创出来的，你当初也许是好意，但是现在是烂摊子，你自己看看，往往刚开始可能都是好的，可是后来搞得那么多流弊，可能他都被蒙蔽了，他自己也不知道了，那谁叫你要创始的？谁叫你挺身挺的那么快？你就要背这个责任，
  
 老子说不敢为天下先，孔子说，始作俑者，其无后乎，
  
 两位的意思都是在说，这件事情到底该不该做？，做了有什么后遗症？到时候会不会引起一个什么样的不良的后果？我们没有摸清楚以前，不要太快的来倡导，就是这个意思而已，
  
 慈故能勇
  
 慈故能勇就是儒家所讲的仁者无敌，慈他那个勇发出来的时候是不可抵挡的，你看妈妈为了保护小孩，那她比谁都强，比谁都勇敢
  
 俭故能广
  
 俭：内心很清净，
  
 你不动心嘛，你乱动心你就遭了，越动心越倒霉，你看你不动心，你就觉得你很快乐，一动心就觉得我家怎么比邻居都差？我小孩读书，为什么老读不过人家小孩？就是因为你动心了，
  
 你之所以会烦，之所以觉得内心会很痛苦，就是因为你的心老是这么急躁，想东想西，跟人家比来比去，你心胸就很窄小，你见识就不广，
  
 我既不跟人家比，我也不跟别人争，我也不想赢过什么，你谁都可以谈，你就很广了
  
 唉不行，这不是我的专业，我不能看，看了浪费时间，我先要看专业的，你就越来越窄了，
  
 我没有啊，嗯，你讲农的，我也很有兴趣，你讲医我也很有兴趣，你讲什么我都很有兴趣，我就广了，
  
 不敢为天下先，是什么意思？
  
 说起来就是不争嘛，因为你不争，所以天下，莫能与你争，你就变成万物之长，（故能为器长）
  
 （器涨就是物长）万物之长，你的道就大了，就是受到万物的拥戴，那你就称王了嘛，你看现在百行百业，其实都有它的王，连卖个酸梅汤，都可以变成酸梅汤大王， 
  
 人人都是王，但是要记住，人人都要为人民服务，这样就好了，不是想着赚钱，然后溜到国外去，那就不能称王了，但是老子还是很感慨，
  
 今舍慈且勇
  
 你不但不慈，而且你还要显出匹夫之勇，那就是我们常讲的有勇无谋，那不叫勇，那叫鲁莽，那叫莽撞，
  
 舍俭且广
  
 你不但不俭，还要广游各地的朋友，天天我请客，你们不要客气，我借钱也请得起，那最后公司也是倒闭了嘛，最后你就无路可走了嘛，广不起来了，
  
 舍后且先
  
 不但不知道后，而且要争先，这个今天有一句话很精彩，跟老子相呼应的，大家都听过，叫做什么？
  
 不抢没戏，抢了，累死，对不对？
  
 不抢，好像就没有我的位置了，连露个脸的机会都没有，没戏，没戏就很凄惨了，其实没戏，有什么凄惨？没戏才乐得，但是现代人不能没戏，所以就要抢，一抢就累死了，
  
 不抢没戏，一抢累死
  
 现在人很难看，就在这里
  
 老子当年就给它下个定论，叫作：
  
 死矣，
  
 死矣就是死定了嘛，这种人就是死定了嘛，自取灭亡，自走绝路，自走死门，那不死定了才怪，
  
 老子又返回来给我们希望
  
 夫慈，以战则胜，以守则固
  
  
 他说你好好想一想，如果你很慈，词就是按照人性所表现的，就是有仁心，就是懂得为人民服务，照顾大家的生活，你来战，你一定胜，只有在这种情况下，才能每战每胜，而不是百战百胜，百战百胜是不可能的，就是你以慈来战，你一定胜，但是他不敢保证，每一次战都是为了慈，因为没有那么多次需要
  
 以守则固
  
 你用慈来守你就很牢固，
  
 天将救之
  
 老天爷救人，因为要人回头去救地球，所以老天一定要救人
  
 以慈卫之
  
 他一定会赋予人类，早日回复这种慈爱的本性，让人类开始用慈来自卫，来自助，也就是早日返本归真，早日感受到道德经所讲的精髓，

2. 《道德经》67章

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇。俭故能广。不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之
  
                                          
 第一部分：天下皆谓我道大，似不肖；夫唯大，故似不肖；若肖，久矣其细也夫
  
 天下人都说我证悟的道太大，法界万有中没有与道相像的，它不像兕虎、雕隼，不像大象、鲸鱼，不像泰山、喜马拉雅山，不像地球、太阳、恒星，不像无边无际的虚空，如果与一物相像，那道早就成了细小之物，即使道如虚空，那也只是一个比喻
  
 结合下面的内容可以知道，老圣此章的目的就是宣讲慈悲三宝教法，老圣的慈悲是无缘大慈，同体大悲，建立在万物玄同的磐石上，所以称我道大，而世间的慈爱是有条件的，是亲人、恩人之间的慈爱，就如宋国太宰问庄子什么是仁？庄子答：虎狼，仁也，太宰大惊，问何谓也？庄子答：父子相亲，何谓不仁？虎狼也是父子相亲，这不是仁吗？从这就可以看出儒家的亲亲之仁虽然极高，但还没有做到无缘大慈，同体大悲，而身为儒家的孟子能说出：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，这已经突破了亲亲人伦的慈爱，实属难得，这是孟子思想的光辉，所以能至今被人称颂
  
 第二部分：我有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先；慈故能，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长
  
 慈是指我们做人处世，要慈悲为怀，仁民爱物；俭是指要节约不奢侈，收敛自我不放纵欲望；不敢为天下先，是指天下万事，没有创作的事物，所谓创作只是自然的因缘条件成熟了，在一个机遇下自然会得到成功，世人若想单独创作制造，就会违反自然因缘的法则，是不会成功的，只因得道的人懂得这一法则，所以不敢为天下先
  
 若一个人真具备了慈悲，大仁大勇，具有了爱天下人的心，就能有牺牲自我的勇气；若一个人真能做到勤俭节约，收敛自我不放纵欲望，就能胸怀若谷，广德乃足；若一个人真能懂得自然姻缘的法则，就能成为众器之长，就能够成长一切事物
  
 第三部分：今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣
  
 今是指老圣当时的时代，指当时这些君主们以及社会风气现状，在那个时代，世人早已丢弃慈悲，只晓得好勇去侵略统治别人；早已丢弃勤俭节约的美德，只晓得争名夺利，贪财享乐，扩张领土；早已丢弃后天下的谦下恭敬之德，只晓得居于天下人之先的尊位，世人这样做所带来的后果就是自食其果，自取灭亡
  
 第四部分：夫慈，以战则胜，以守则固；天将救之，以慈卫之
  
 慈悲三宝，用于战争则必然成为取胜的法宝，用于守卫则必然固若金汤；上天将要拯救一个人，赐予他慈悲的心就是证明，慈悲心能守护他，护佑他，使他免于罪愆，不入死地；世人或认为慈悲固然珍贵，但不可用于残酷的战争，而老圣身处在战争不断的时代，亲眼见证了战争的残酷，所以以战争为喻，告诉世人慈悲三宝在战争中的重要性，即使在战争中它依然能发挥出巨大的能量，能够左右战争的成败，这可以从《孙子兵法》提出的道、天、地、将、法五事理论中得到验证，道是指上下同心，只要上下同心就能具有强大的战斗力，就能战必胜，攻必取；同时也能具备强大的抵抗力，就能防比坚，守比固

3. 《道德经》第72章

曾老讲解
  
 民不畏威，则大威至。无狎③其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
  
  
 是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
  
 民不畏威，则大威至，
  
 老百姓不害怕威权，不害怕威势，不害怕受逼迫，他就形成一股很大的威胁，就威胁到君王，敏，他通常是怕威胁的，你威势一来他就怕你，否则你怎么管他？可是到了有一天，他完全不怕的时候，这就形成一股很大的威，去威胁君王，大威就叫天威，因为天子就是天的儿子，最怕的是谁？就是天嘛，天子最怕的就是天威，天威是最难测的，因为风云会变色，晴雨不定不可琢磨，天威就是民威，帝王最怕的就是老百姓造反，就是官逼民反，
  
 你弄得他走投无路的时候，他怕也没有用的时候，他就开始不怕了，物极必反，怕到连怕也活不下去的时候，那我就不怕了，老百姓一定是怕官的，因为民不与官斗，这自古以来没有一个敢唱反调的，历代朝之所以会亡，就是因为民反，
  
 无狎③其所居
  
  
 狎：轻视看不起，其：人民，居：内心世界
  
 你在上位的人，你完全，无视老百姓内心的感觉，所以我们为人民服务，要重视人民的内心感觉，你对他很好，他没感觉，这就，糟糕了，赶快去调整，怎么会没感觉呢？我们出台了很多，很好的政策，这当中有什么原因？这才是我们要追疚的
  
 无厌其所生
  
 厌：玩弄
  
 你不要玩弄老百姓的生存之道，其实各有其生存之道，鸟有鸟的生存之道，猫有猫的生存之道，人也有人的生存之道，而人的生存之道更复杂
  
 我们常常讲这个商人你满脑子都是钱，这种话也不太公道，他不满脑子是钱，他怎么算商人？所以当官的你怎么公事公办？那当然要公事公办，不然怎么叫官呢？
  
 所以我们有时候讲话很随便，总是以为自己很有道理，都经不起考验
  
 你为了避免帝王遭遇到很大的老百姓的反弹，
  
 后三句释意：圣人内怀天道，外人而内天，遵循天道而行！有道德之人，自然而然的反应就是自爱，自爱必贵生！圣人为天下贵而不自贵，乃为内怀天德所在。所以圣人唯有怀德，才可天下贵。故去彼取此乃为去人德而存天德！

4. 老子《道德经》第67章解读

原文
  
  
  天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇。俭，故能广。不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。 
  
 
  
 
                                          
 解读
  
  
  本章内容讲人道三宝。 
  
  
   天下皆谓我道大，似不肖。  
  
  
 全天下的人都说我的道伟大。万物皆得其一，而各具形态，无一物可全其形。
  
  
 
  
   夫唯大，故似不肖。  
  
  
 道因其伟大，所以无以名状，无可比拟。其至大无外，至小无内。其大厚远而无际，天地啬成一线；其小微细而凝虚，大洞玄元始一。
  
  
 
  
   若肖，久矣其细也夫。  
  
 若用一物来形容道，把握道，则需观察它生命的整个过程，时间久了，从无数细节中也可窥见道的法则。在万物生长壮老己的过程中，得神则昌，失神则亡；气聚则生，气散则死；精盈则旺；精亏则衰。生命的存在离不开神气精。神气精是生命的三宝，其变化展现，决定了生命的形态。其变化无穷无尽，无有重复，塑造了万物个体生命的唯一性。
  
  
 
  
   我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。  
  
 我有三件宝贝，是我道德的底线，我时刻奉持和保护它们，不敢丝毫怠慢。此三宝，一是慈，二是俭，三是不敢为天下先。信守奉行它们，就是护身保命、殁身不殆的秘密。
  
  
 
  
   慈，故能勇。  
  
 慈是爱，是善。天地因慈而有好生之德。人因慈而彼此关爱守护，舍己利他，这就是勇。气长则勇。
  
  
   俭，故能广。  
  
  
 俭是简，是约。人至简而得一，约己而明达，普施天下，这就是广。神明则广。
  
  
   不敢为天下先，故能成器长。  
  
  
 不敢为天下先者，不争也，善下也，辅万物成其器，这就是器长。精全则器长。
  
  
 
  
   今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！  
  
 不慈的勇，则失人和而气孤力乏；不俭的广，滥用无度而神疲不济；舍后争先，刚愎自恃而精竭势衰，这些做法都是违生取死。
  
  
 
  
   夫慈，以战则胜，以守则固。  
  
  
 将士因为慈悲哀悼众生颠沛流离的苦难，不得己而战，则得道多助，增加了战役的胜算；为了保卫家园驻守边防，抵御外侮，不畏牺牲，则边防固若金汤。
  
  
 
  
   天将救之，以慈卫之。  
  
  
 上天救护众生的生命，往往选择一些大慈大悲大善大爱之人，教化他们悟道得道，成王成圣，肩负起人间正道，保卫地球，救护苍生。

5. 老子《道德经》第72章解读

原文
  
  
  民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯无厌，是以不厌。是以圣人自知，不自见。自爱，不自贵。故去彼取此。 
  
   
                                          
 解读
  
  
  本章讲大威不威。 
  
  
   民不畏威，则大威至。  
  
  
 民众不畏惧圣人的威严，是因为圣人有大威严，威而不怒，威而不伤。圣人的威严源于其内心强大。一身正气昭日月。众望所归，无需采用威压手段来威慑民众。
  
  
   无狎其所居，无厌其所生。  
  
  
 圣人以正治国，民众安居乐业。社会流动性强，择业自由度高。国家不限制民众居住高堂华屋或深宅大院，也不厌恶其发展多元化多样化的生计和民生。
  
  
   夫唯无厌，是以不厌。  
  
  
 圣人无厌于民生，则民众不厌于圣治。圣人无为而治。社会高度自然化发展，人人实现自我价值最大化，自足而乐。群星拱斗，河汉灿烂，天下大治。
  
  
   是以圣人自知，不自见。自爱，不自贵。故去彼取此。  
  
  
 所以圣人自知而明，却不露圭角，被褐怀玉，隐圣显凡。洁身自爱，却不以身贵而贱人，不以独见而违众。后其身而身先，外其身而身存。辅万物之自然，故而能成就其私。

6. 老子《道德经》第68章解读

原文
  
  
  善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天古之极。 
  
 ❤️解读
  
  
  本章讲上德不争。 
  
  
 
                                          
   善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。  
  
  
 善于用兵的将帅，并非崇尚武力、逞强好斗。
  
 骁勇善战的兵士，沉着应战，不轻易动怒。
  
 善打胜仗的指挥官，用兵灵活，知己知彼，制人而不制于人。
  
 知人善用的领导，善于放权，使人尽其才，悉用其力。
  
  
   是谓不争之德，是谓用人之力。是谓配天古之极。  
  
  
 领导知人善用，且不与下属争功，这就是不争之德。做到人尽其才，悉用其力 ，就是用人之力。天道之极，是极则反。事物发展到其极致，就回归到原点了。所以领导不争，其德配天，其效果可以最大化，达到极限。这样最能得下属拥戴，充分施展其才华。下属的才华发挥到最佳，好处自然回馈到其始作俑者，也就是领导者。这是道法自然，在自然的状态下，事物发展壮大回归，呈现螺旋上升的前进趋势。
  
 
  
  
 这是古代圣人的内圣外王、治理家国天下的办法。不争， 则天下莫能与之争。不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。

7. 《道德经》第六十八章赏析

【原文】
  
  
 善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。
  
 【注释】
  
 1.善为士者：士，即武士，这里作将帅讲。此句意为善作将帅的人。.
  
 2.不与：意为不争，不正面冲突，打无准备之仗，不打没有把握的仗，不轻易决战，防止全军覆没。
  
 3.配天古之极：符合自然的道理。一说“古”字是衍文。一说古人早就明白的道理，早就达到的高度
  
 【译文】
  
 善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武，不耀武扬威，要善于保存隐藏自己的实力；善于打仗的人，不轻易被激怒，要学会控制自己的情绪；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突，要善于发现敌人的弱项，以避实击虚；善于用人的人，对人表示谦下，礼贤下士。这叫做不与人争的品德，这叫做会运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
  
 【赏析】
  
 本章要论述了带兵打仗的四种美好品德。
  
 第一种是不炫耀武力，要隐藏实力。用兵的胜利讲究的是其不意，攻其不备。作为带兵打仗的将帅一方面要善于隐藏自己的实力，另一方面还要学会准确侦查对方的实力，所以耀武扬威是用兵之大忌，必须首先予以否定。
  
 第二种是善战者不轻易发怒，保持稳定的情绪和清醒的头脑，才能有敏锐而准确的判断力。《孙子兵法》也多次强调制怒的重要性：怒而挠之；将不胜其忿而蚁附之，杀士三分之一，而城不拔者，此攻之灾也；故将有五危：……忿速，可侮也；主不可怒而兴师，将不可以愠而致战。怒可以复喜，愠可以复悦，人死不可以复生。因此，善战者对情绪必须善于控制。
  
 第三种智慧是不轻易决战。战争的风险性比较大，一定要慎之又慎。不打无准备之仗，不打没有把握的仗，这句话上承上面一句话，不要轻易与人交战，不战则已，一战必胜。不能凭意气用事，不能凭情绪用事，必须谋定而后战。因此，善胜敌者必须从大局出发，从长远出发，不要轻易交战，根据双方的具体实力，确定好相应的取胜战略。
  
 第四种智慧是用人的智慧，就是为之下。谦下的智慧在《道德经》之中反复强调。当然，老子的辩证之处在于谦下的目的是为了用人，他不是为了谦下而谦下，不是死板的谦虚，是为了集体利益而争取更多人的团结的用人智慧。
  
 最后，老子再次总结了争与不争的辩证关系，老子的竞争都是为了集体利益而不是个人利益，用人之力也是如此。所以老子认为这才是最符合自然之道的事情，从古到今都极为重视这几个道理。

8. 老子《道德经》第65章解读

原文
  
  古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 
  
  
 
  
 
  
                                          
 ❤️解读
  
  
  本章讲道智之殊。 
  
  
   古之善为道者，非以明民，将以愚之。
    
  
 古时有道的圣人治国，不重视培养开发民众的聪明智慧，而宁可其保持纯朴的本性，哪怕愚笨一些也无妨。因为道者认为大智若愚。为了出人头地、获得更多财富和资源去学习知识、开发智慧，并非上智，其代价是助长机巧之心，失去纯朴本性，从而无缘悟道，是不可取的。
  
  
 
  
 
  
   民之难治，以其智多。  
  
  
 民众难以治理，是因为人人都想自己多些便宜，多些资源，运用所谓智慧，彼此竞争和欺压，不惜干一些损人利己的事情，甚至逾越道德底线和法律红线。这引发了种种社会问题，所以难治理。
  
  
 
  
 
  
   故以智之国，国之贼。  
  
  
 圣人若运用权谋智慧治理国家，管理民众，民众即使就范，也会心有不甘。长此以往，不免上有政策下有对策，道高一尺魔高一丈。上行下效，智慧取代道德成为人格法则。但是没有道德指引，智慧将失去方向，沦为满足欲望的工具。如果人人都以智足欲，不讲道德，国家就危险了。
  
  
 
  
 
  
   不以智治国，国之福。  
  
  
 圣人以道德治国，民众保持纯朴善良，不以智为荣，不以愚为耻，不争而自足。社会安定祥和，路不拾遗，夜不闭户。国家福运绵长，泽披后世。
  
  
 
  
 
  
   知此两者亦稽式。  
  
  
 认识到不以智治国的妙处，是治国之准则。它引导民众获取正知正智，认识到世俗知识的不足，努力修道上进，以证真知开真智。
  
  
 
  
 
  
   常知稽式，是谓玄德。  
  
  
 认识上述准则，并能贯彻执行，只有圣人可以做到。圣人智慧无所不周，他们德深福厚，教化民众修道、悟道、得道。所以圣人之大德，称为玄德 。
  
  
 
  
 
  
   玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。  
  
  
 玄德源于道，与道一样深远无际，是万物的源头，超越于其物质表象及派生的欲望，不是世俗浅智所能企及的。上士闻道，勤而行之。 勤行乃得，得亦德，德乃道，道乃久，久乃大顺，殁身不殆。