说明你对中国戏曲的现状和传承的方法及意义

1. 说明你对中国戏曲的现状和传承的方法及意义

论当代传承和发展中国戏曲的意义
 
提要：
“复兴传统文化”是当下返璞归真的重要蜕变，这将会是整个中华民族在历史上最为华丽的转身。中国自古就和别的国家不一样，我们是一个秉持“仁孝”的民族。我们的强大不是为了征服其他人，我们强大是为了保护自己爱的人。
 
 
关键字：中国戏曲  当代艺术  艺术发展  社会意义  戏曲改革
 
前言：
 
中国戏曲的改革——已算得上是个非常热门的“老话题”的了。而我们若对这个话题进行追溯，便可以得知，这其实只是对“复兴中国传统文化”话题的一个影射。对于一个国家和民族而言，其民族的传统文化即是一个民族的根本。传统文化不但能作为民族的标志，更关键的，它还能让该民族的人民得到“归属感” [1] 。而“归属感”，则会帮助人民加强并稳固民族本身的集体与种族意识、强化民族的凝聚力和人民的团结，这在整个国家和民族的发展上都有不容小觑的重大意义。以下，本文将围绕传统文化复兴对整个社会的意义、以及中国戏曲在此复兴其间能够起到的关键性作用，和大家简单地讨论传承和发展中国戏曲于当代社会的意义。
 
一、选择中国戏曲为当代中国传统文化复兴的冲锋将领
 
中国人穿回唐装、看回戏曲、提回花灯、读回国学，这或许是大家所共同希望的。而当下的许多年轻人，关心更多的不是民族、不是文化，他们关心更多的是自己、是恋爱、游戏、旅游、购物……不过，这倒不是因为社会腐败、也不是因为教育失败，而是因为前辈们之前做的那些有关经济的努力没有白费——社会之所以如此，是因为今天中国的整体经济水平相比从前有了明显地提高，大家的生活富裕、生活小康了。但是，一个民族必须维持一个民族本身的传统和习俗。无论这些民俗思想在现在看来是落后的还是先进的、是可取的还是可弃的，真正重要的是这些民俗文化里有着这个民族的宝贵记忆，而这份宝贵的记忆会唤起属于这个民族人民该有的“归属感”。
现在这个时候，“复兴传统文化”可以说是整个社会返璞归真的重要蜕变。故而我认为，在整个社会都在共同经历转折的这个大过程中，我们需要更多正面的、有效的引导和宣传。
14世纪欧洲的文艺复兴和中国当下的传统文化复兴，虽然从革命意义上说并不相同，但我们仍然可以向其借鉴到一些有效的革命方式。譬如艺术在文艺复兴中实际起到了功不可没的宣传思想的作用——这一点，在当下也依旧会十分适用。但是，艺术作为一种人类意识的特殊产物，其种类非常繁多，且，并不是所有的艺术都能轻而易举地达到我们希望达到的效果。所以，为了让我们的传统文化复兴尽量有效率地进展，我们必须精心挑选一个最有实力的艺术形式作为整个复兴的冲锋将领，并将其重点发展以便为我所用。
在意大利的那场文艺复兴的变革中，以绘画和雕塑为主要代表的美术作品，是当时革命中最功不可没的战士。美术作品之所以有如此伟大的作用与价值，即是因为在当时的社会里，美术是最受人们欢迎的艺术形式。它几乎有足了当时的一切优势，也因此起到了最好的宣传作用。然而，今天的世界里，绘画已经没有办法吸引大多数人的眼球。网络、媒体的泛滥，让美术更广泛地活跃于美术馆以外的其他地方。好在戏剧就目前来看还不那么糟糕，故而在今天中国传统文化的复兴中，对比了无数中国的传统艺术形式，我最终将目光落在了中国戏曲身上。
中国戏曲几乎像是为了开辟这场意义重大的传统文化复兴而量身定做的冲锋将领。我敢肯定，再没有其他的传统艺术比中国戏曲更适合担此重任。
 
二、选择中国戏曲的理由
 
思想的宣传，是整个传统文化复兴中最重要的。而表演艺术，原本就能作用于这一方面。虽然文学及其他艺术形式也都有相似的作用，但不可否认，表演艺术是最贴近当代人口味的、也是最为生动的艺术形式。
中国戏曲集我们民族传统的音乐、服饰、美术、文学、舞蹈乃至礼节于一身，又以表演艺术这种最能引起当代人感兴趣的、最通俗易懂的艺术形式为呈现方式。王国维先生认为，戏曲的形成过程是各种艺术门类的综合过程，他认为各种艺术样式的逐渐融合正是戏曲不断趋向成熟的标志。而中国戏曲从诞生至今，一路上历经无数、吸收无数，这些历经和吸收的，无一不是我们传统文化本身的精华所在。中国戏曲把他们通过提炼、美化、加工，全部显现到了舞台之上，中国戏曲常被人说是“综合艺术”，从学徒学艺开始，中国戏曲就一直传承着一种我们当下需要宣传的、再不复兴将要失落的民族精神。它从一招一式里，也无处不透露传统文化的浩瀚无穷。这种对传统文化高度汇聚的把控是一般的艺术形式所无法达到的，故而，我认为由其产生的宣传作用与影响也应是最为可观的。
同时，正因为中国戏曲拥有上述如此的综合性，才更方便文化复兴工作能够有延续性的进一步发展。因为，中国戏曲的综合性，势必能在完成可观的思想宣传后，连带起中国舞蹈、绘画、书法、文学、礼节，甚至服饰的复兴发展。因为能够喜爱上戏曲的人，都会潜移默化地感兴趣起中华古典的艺术文化。这也是我们中华文化本身所应有的魅力，而中国戏曲本身所持有的，也不仅仅是美而已。
 
三、中国戏曲的存在意义
 
一个艺术家，爱自己的作品、爱自己的亲人、爱自己的民族、爱自己的祖国。我们是华夏民族的后裔，我们应当有所自觉，肩负起民族的重担。
中国戏曲从诞生发展至今日，历时近千年，源远流长。关于其身世的真正源头，如今的人们只能通过一些不够完整的资料，加上几近模糊的猜想去做种种追溯。不管是中国传统文化还是中国戏曲，六朝如梦、百年千年下来，都不得不因生存所迫不断地改革与进化，而越来越多的改革进化又同时难免让他们离各自原本的形式越来越远。但幸好，它们虽然有些改变，却是一直存活于一个一脉相承的社会当中，故而哪怕再怎么随着大千世界千变万化，其血液里最基本的东西也还是能够永恒。
今天的中国戏曲和传统文化，都正面临着前所未有的尴尬场面。中国戏曲的衰落好似中国传统文化衰落的缩影，中国传统文化和中国戏曲之所以在当下如此境遇，都是因为我们的民族在辉煌发展的过程中，也正渐渐迷失一些原本的永恒。这是一个看似物竞天择、生死存亡的瞬间，而实际上却是历史正对我们整个民族本身发出的警报。
从前谈到改革和发展，脑子里总想的是如何“取其精华去其糟粕”。如今成熟一些了，也更诚实一些了，我发现我们永远无法真正分清到底什么才是精华和糟粕。我们最多只能留下暂时对自己有利的，舍弃那些暂时可能还用不到的。而这样做的结果，就是也许在未来的某一天里，在我们的子孙中难免又会有人不得不把我们丢弃的那些重新捡回来，把我们留下的那些重新再丢弃。历史就是如此发展的，大到文明，小的到个人，都是这样的规律——我们的祖辈幸苦言传的那些宝贵的教导，也许会因时代的不同而看似失去价值，但所有的儿孙却又避免不了在几乎同一时间明白，那些絮絮叨叨的废话里原来藏有无尽的财富。却是当初的我们有眼无珠，年少轻狂，误将这一切的一切都抛在脑后。直到我们成长成熟，走过那些前人走过的、相似又完全不同的路，回眸一望，才终于慢慢明白那些听似无用却其实异常宝贵的经验道理。只要不忘记根本，一切的变化都是可以接受和允许的。
我们在出生时都不能明白我们为何而生，但我们理应知道这个世界不会创造任何毫无意义的东西。在成长过程中是我们自己赋予了自己价值，是我们自己赋予了自己出生的意义。同样的，无论一个艺术形式当初是因何而生，它既然顽强地存活到了今天，中国戏曲就理应用其传承了近乎千年的、无穷的魅力，去向今天的人们弘扬即将失落的民族精神、宣传濒临灭亡的民族传统、重建快要走样的民族意识。
历史或者上天让你活下来，一定不是为了让你能慢慢死去。珍惜生命和存在，这是中国戏曲欠华夏文明的。
那些剪鬓裁眉的戏曲表演者们，也许曾经被称为戏子。但在今天，他们却是不得不接下这个时代抛来的重担，化身成肩负振兴中国传统文化的、复兴伟大民族精神使命的、极具时代需要的文艺工作者。他们要用台步走出西方思想的束缚，用嗓音喊醒民族沉睡的意识，用水袖拂开中国觉醒的大门，用油彩添色祖国未来的五色缤纷。
 
四、总结
 
“复兴传统文化”是当下返璞归真的重要蜕变，这将会是整个中华民族在历史上最为华丽的转身。神舟大地，卧虎藏龙，从古至今各种豪杰人才层出不穷。从我们的祖先开始，就一直有着各种革新和发展，我们始终希望自己的国家能更加强盛。但中国自古就和别的国家不一样，我们是一个秉持“仁孝”的民族。我们的强大不是为了征服其他人，我们强大是为了保护自己爱的人。
革命是伟大高尚的，但我们却不得不从最底层开始。我们无法一开始就让所有人去欣赏、品味我们的戏曲、或说文化。但为了让他们体会其中的奥妙，我们必须先想方设法让他们喜欢。喜欢不是讨好，只是提升出现的频率。一切爱情或者友情必然是从熟人开始的，这一点毋庸置疑。所以，与其让当代人走近传统文化，倒不如让传统文化走近当代人。
那就走出去吧！不要只在农村，也去更多的城市、社区、街道，上演具有中国传统文化魅力的正本大戏。不要等当代人走向我们，要主动走向当代人。

2. 在中国的传统文化中，有哪些曾对中国戏曲产生过较大影响

戏剧从古至今具有非常旺盛的生命力，发展至今正是由于有优秀的传统文化内在支撑，从诸多戏剧作品中都能够发现优秀传统文化内容。在关汉卿《窦娥冤》中就对窦娥的坚强不屈斗争精神进行了歌颂，塑造出社会底层妇女具有的坚强和善良，在我国的传统文化里一直提倡扬善抑恶，坚强不屈和反抗精神也是中华文化精华的传承，同时人民优秀的民族精神和品格也深深的扎根在我们思想的深处，戏剧中也不断的被解读，在戏剧《廉吏于成龙》中就表达出人们对廉洁清政官员的崇敬，且以民为本、家国天下以及忠义廉耻等都在戏剧主人公的身上得到了体现，这都是优秀传统文化精神的体现。戏剧是我国传统文化的载体，充分的展现出了我国丰富的优秀的传统文化，同时正是由于我国优秀的传统文化底蕴，为戏剧的长远发展以及内涵价值塑造提供了良好的支撑。【摘要】
在中国的传统文化中，有哪些曾对中国戏曲产生过较大影响【提问】
您好亲，我来为您解答您的问题，根据您的问题给您的答案是：在中国的传统文化中，曾对中国戏曲产生过较大影响的有《窦娥冤》《廉吏于成龙》【回答】
戏剧从古至今具有非常旺盛的生命力，发展至今正是由于有优秀的传统文化内在支撑，从诸多戏剧作品中都能够发现优秀传统文化内容。在关汉卿《窦娥冤》中就对窦娥的坚强不屈斗争精神进行了歌颂，塑造出社会底层妇女具有的坚强和善良，在我国的传统文化里一直提倡扬善抑恶，坚强不屈和反抗精神也是中华文化精华的传承，同时人民优秀的民族精神和品格也深深的扎根在我们思想的深处，戏剧中也不断的被解读，在戏剧《廉吏于成龙》中就表达出人们对廉洁清政官员的崇敬，且以民为本、家国天下以及忠义廉耻等都在戏剧主人公的身上得到了体现，这都是优秀传统文化精神的体现。戏剧是我国传统文化的载体，充分的展现出了我国丰富的优秀的传统文化，同时正是由于我国优秀的传统文化底蕴，为戏剧的长远发展以及内涵价值塑造提供了良好的支撑。【回答】

3. 如何评价中国戏曲文化,传承戏曲我们可以做什么

中国戏曲有一种“奇特”的精神，它没有西方严格意义上的悲剧，但是有其自身的悲剧特色。中国戏曲对于带有悲剧性的情节内容更多是肯定而不是完全否定，这样乐天知命、积极进取的价值观很值得推广。
传承：
1、坚守文化自信是戏曲发展的重要基础。
文化自信是建立在中国文化艺术审美传统精髓的坚实基础之上的，对作为最能够代表中国文化审美符号之一的戏曲艺术独特的审美韵味、表演绝技的深刻理解与精深传承，才能更加坚定文化自信。
2、重拾中国戏曲的信念和自信
戏曲研究者应该重拾中国戏曲的信念和自信，把中国戏曲放在东方文化中加以审视，重视对中国戏曲价值的开掘。

扩展资料：
扮演剧中人物分角色行当，是中国戏曲特有的表演体制。行当从内容上说，它是戏曲人物艺术化、规范化的形象类型。
从形式上看，又是有着性格色彩的表演程式的分类系统。这种表演体制是戏曲的程式性在人物形象创造上的集中反映。每个行当，都是一个形象系统，同时也是一个相应的表演程式系统。举例来说，老生就是一个形象系统，其中包容着一系列中年以上的、正直刚毅的男性人物形象。
如京剧《空城计》中充满智慧的军事家诸葛亮，京剧《四进士》里的宋士杰等。这些人物的性格气质比较接近，在表演上也有一整套相应的程式。
如念韵白、用真声演唱；风格刚劲、质朴、淳厚；动作造型以雍容、端方、庄重为基调。由于这类人物必须戴象征着胡须的髯口，因此又有一套髯口上的功夫。

4. 我国的戏曲文化都有哪些传承的意义？

5. 戏曲在中华文化中有着怎样的意义？

尽管中国古典戏曲成熟于宋元时期，相对于中国传统文化的许多其他门类，是一种较为“年轻”的艺术，但是，它却广泛地吸收、借鉴或融合了传统文学、音乐、舞蹈、武术、杂技、曲艺、美术、服饰等艺术精华，并体现着传统中国人的哲学、宗教、伦理和审美心态或观念，表达了大众对于历史、政治和法律的理解，因而，堪称传统文化的结晶，在整个中国传统文化中具有十分重要的地位。正是由于这个原因，形成于近代，历史不过百余年的京剧，作为中国古典戏曲的最后典型，常同有数千年历史的中医一起，被视为中国国粹的代表。

6. 中国传统戏曲的传承与发展，应该是怎样的呢？

中国的传统文化内涵极其丰富，受多民族文化和不同地区的影响，同一传统文化的最终表现形式也会有所不同。中国传统戏曲是对我们生活影响最大的传统文化之一。它曾经是我们日常接触中最频繁的文化娱乐活动。然而，随着社会的发展和《时代》的变迁，人们的生活节奏不断加快，流行文化无时无刻不在占据着现代人的心，而传统戏曲却不再被很多人喜欢。

传统戏曲最早是由人类早期的祭祀舞蹈演变而来。传统戏曲在发展过程中融合了中国多民族文化的特点，并在不同地区形成了自己的形式和流派。直到元代，随着经济和文化的发展，戏曲达到了顶峰，诞生了许多著名的经典作品，如《西厢记》《牡丹亭》《窦娥冤》《打金枝》等。

传统戏曲的基本表演形式是唱、念、做、打。在表演过程中，戏曲人物不仅通过唱腔展示自己的个性和内心世界，还通过手势、姿态等肢体语言丰富舞台表演的内涵。传统戏曲对戏曲演员的基本功要求很高，不仅要有清晰的嗓音，还要有扎实的表演功底。道具和环境也需要根据具体剧目进行调整。今天的戏曲虽然面临着前所未有的发展危机，但作为真正的民族艺术，作为民族文化和智慧的结晶，戏曲无处不体现着我们民族的思想和审美情趣，已经与我们的民族感情建立了相互联系，已经成为民族生活的重要组成部分。
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7. 戏曲能传统文化的传承起着什么样的作用

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8. 中国戏曲着重体现的是什么观点

一般来说，古代各个民族在前艺术阶段（即原始宗教阶段），各种艺术因素的萌芽是综合在一起的。到艺术阶段，欧洲各艺术种类趋于逐渐分化。譬如在古希腊时代的欧洲戏剧是有歌有舞的，后来经过索福克勒斯、欧里庇得斯等人的改革，歌（舞）队渐渐失去作用，成为以对话、动作为手段的单纯戏剧。这种戏剧由诗的对话，演变为现在的完全模仿生活语言的对话，由诗剧转化为话剧。而歌、舞分化出去，以歌剧、舞剧的形式在整个戏剧领域各占一席之地。
中国戏曲的情况就不同了，它始终趋于综合，趋于歌、舞、剧三者的综合。从秦（前221－前206）汉（前206－220）俳优作为中国戏曲早期渊源起，中间经历汉代百戏，唐代（618－907）参军戏，直至宋代（960－1279）南戏、元代（1279－1368 ）杂剧，这是一门艺术由简单到复杂、由低级向高级的发展过程。在这个过程中，为了能把五光十色的人间生活都铺展于小小的舞台，也为了使平素过着单调枯燥日子的百姓能在观剧时感受到种种意想不到的精神刺激，它不断地吸收其它姐妹艺术，如诗歌、音乐、舞蹈、绘图、说唱、杂技、武术等诸多营养，逐渐成为一种包容广泛，花样繁多得令人目不暇接的综合性艺术。换句话说，中国戏曲是在文学（民间说唱）、音乐、舞蹈各种艺术成份都充分发展、且又相互兼容的基础上，才形成了以对话、动作为表现特征的戏剧样式。

中国戏曲的对话是音乐性的、动作是舞蹈性的，而歌和舞的本身，就决定了它的外在形式要远离生活、变异生活，使之具有节奏、韵律、整饬、和谐之美。中国戏曲艺术比一般的歌舞还要远离、变异生活。表演者的化妆服饰，动作语言颇有“矫情镇物，装腔作势”之感，而这样做是为了把普通的语言，日常的动作，平淡的感情强化、美化、艺术化。为此，中国的戏剧艺术家长期揣摩说白、咏歌、舞蹈（身段）、武打的表现技巧和功能，呕心沥血，乐此不疲。久而久之，他们创造、总结、积累了一系列具有夸饰性、表现性、规范性和固定性的程序动作。任何一个演员走上中国戏曲舞台，他要表演“笑”的话，就必须按照极具夸张、表现性和且又被规范固定了的“笑”的程序动作去做“笑”的表演。即使在今天，也仍如此。远离生活形态的戏曲，依旧是以生活为艺术源泉的。由于中国戏剧家对生活既勤于观察，又精于提炼，因此能精确又微妙地刻划出人物的外形和神韵，做到神形兼备。
脸谱、蟒袍、帽翅、翎子、水袖、长胡子，厚底靴、兰花手以及奇奇怪怪的兵器、道具，也无不是凝固为程式的东西。它们都以动人的装饰美、色彩美、造型美、韵律美，有效地增强了演出的艺术吸引力，赢得中国观众的认可与喜爱。
为什么中国戏曲艺术连一颦一笑都要远离自然形态呢？其中的原因可能是很多的。但这门艺术的大众娱乐性、商业性和戏班（剧团）物质经济条件的薄弱，显然是一个重要的促进因素。在古代中国，戏曲演出常在广场、寺庙、草台或院坝，而在乡镇农村，又多是剧场与市场的合一。成千上万的观众聚拢，如潮的人声夹着摊肆的嘈杂。处在这样的条件与环境下，艺人们为了不让戏剧淹没在喧嚣之中，不得不苦心孤诣地寻求突出自己存在和影响的有效手段。正是这个顽强地表现自我、扩张自我的出发点，使他们摸索以远离生活之法来表现生活的艺术规则：高亢悠扬的唱腔配以敲击有力的锣鼓，镶金绣银的戏衣衬着勾红抹绿的脸谱，火爆激烈的武打，如浪花翻滚的长髯……。这一法则的实践结果，已不止是造成赏心悦目，勾魂摄魄的审美效应。更为重要的是，舞蹈表演的程式规范化，音乐节奏的板式韵律化，舞台美术、人物化妆造型的图案装饰化，连同剧本文学的诗词格律化，共同构成了中国戏曲和谐严谨、气韵生动、富于高度美感的文化品格。
既然承认戏就是戏，那么中国戏曲舞台上讲究的就是真真假假，虚虚实实的“逢场做戏”，十分鲜明地标举戏剧的假定性。而这与西方戏剧一贯采用的幻觉性舞台艺术处理原则，非但不同，且完全相反。
在西方人们走进剧场，自大幕拉开的那一刻，戏剧家就要千方百计地运用一切可能的舞台手段，去制造现实生活的幻觉，让观众忘记自己在看戏，而是像身临其境一般沉浸在舞台上创造出来的生活环境与气氛之中。为此，西方的戏剧家将舞台当做相对固定的空间。绘画性和造型性的布景，创造出戏剧需要的规定情景。人物间的一切纠葛都放到这个特定场景中来表现、发展和解决。在同一场景里，情节的延续时间和观众感到的实际演出时间亦大体一致。这就是西方戏剧舞台的时空观，其理论依据是亚里斯多德的摹仿说，它的支撑点是要求艺术真实地反映生活。
在中国，戏剧家不依靠舞台技术创造现实生活的幻觉，不问舞台空间的使用是否合乎生活的尺度，也不要求情节时间和演出时间的大体一致。中国戏曲舞台是一个基本不用布景装置的舞台。舞台环境的确立，是以人物的活动为依归。即有人物的活动，才有一定的环境；没有人物的活动，舞台不过是一个抽象的空间。中国戏曲舞台上的时间形态，也不是相对固定。它极超脱、流动，或者说是很“弹性”的。要长就长，要短就短。长与短，完全由内容的需要来决定。
中国戏曲这种极其超脱灵动的时空形态，是怎么制造出来的？其实很简单，是依靠表演艺术创造出舞台上所需的一切。剧本中提示的空间和时间，是随着演员的表演所创造的特定戏剧情景而产生，并取得观众的认可。
中国戏曲的超然时空形态，除了靠虚拟性的表现方法之外，还与连续性的上下场结构形式相关。演员由上场门出，从下场门下，这上下与出入，非同小可，它意味着一个不同于西方戏剧以景分幕的舞台体制。演员的一个上、下场，角色在舞台上的进进出出，实现着戏剧环境的转换并推动着剧情的发展。比如在京剧《杨门女将》里，紧锣密鼓中，扎靠持枪的穆桂英从上场门英气勃发而来，舞台就是校兵场，她这时已是在校场操练兵马，然后再从下场门回到营房。中国戏曲这种上下场形式，结合着演员的唱念做打等技术手段，配以音乐伴奏，有效地表现舞台时间、空间的更替和气氛的变化，使舞台呈现出一幅流动着的画卷。在一场戏里，通过人物的的活动，也可以从一个环境迅速而轻松地转入另一个环境。只要人物摇摇马鞭，说句：“人行千里路，马过万重山”，中国观众立即就会明白他走了千里路途，从一个地方来到了另一个地方。
中国戏剧超然灵活的时空形态是依靠表演艺术创造的。那么，这种创造又是由何而来呢？我们说，是由于中国戏曲艺术有着一整套虚拟性的表现方法。这是最核心的成因。
一个戏曲演员在没有任何布景、道具的情况下，凭借着他（她）描摹客观景物形象的细致动作，能使观众了解他（她）扮演的这个角色当时所处的周围环境。如淮剧《太阳花》燕坪报警一折里，运用鹞子翻身程式，使观众了解燕坪为报警的心中紧迫感，以及翻越崇山峻岭的内容，还能使观众了解他（她）真的在干些什么？再如淮剧《柜中缘》中的玉莲在缕线、挽绊、穿针、引线、刺绣，都能通过微妙的虚拟式，让观众一目了然知道她在想什么做什么。——所以，这种表演的虚拟性，不单单是用自己的动作虚拟某种客观物象，而且还要借这种状物绘景，来表现处在这种特定环境中人物的心理情绪。从这个意义上讲，虚拟方法又起着把写景写情融为一体的积极作用。
中国戏曲的虚拟性给剧作家和演员以极大的艺术表现自由，拓宽了戏剧表现生活的领域。在有限舞台上演员运用高超的演技，可以把观众带入江流险峰，军营山寨，行舟坐轿，登楼探海等多种多样的生活联想中去，在观众的想象中共同完成艺术创造的任务。这恐怕就是何以在一无所有的舞台上，中国戏曲得以再现五彩缤纷的场景和千姿百态的人生的原因了。
需要说明的是，虚拟手法的确使一座死板的舞台变得来去自由，但这种自由决非不受任何制约，它还是有所制约。这就是要受艺术必须真实地反映生活——这个基本规律的制约。因此，舞台的虚拟性必须和表演的真实感结合起来才行。比如：在“趟马”（即一套骑马的虚拟动作）中“马”是虚的，但马鞭是实的。演员扬鞭、打马的动作必须准确且严谨，符合着生活的客观逻辑（如《蓝齐格格》中的趟马）。高度发扬戏剧的假定性，与此同时又极其追求摹拟生活形态的真实性，达到虚拟与实感相结合。尤其是出色的演员在表演中往往能将两者结合得天衣无缝，流畅自然，让富于生活经验的观众，一看便懂。