道德经的最后一句，到底说了什么？

1. 道德经的最后一句，到底说了什么？

老子是我国古代最伟大的思想家之一，他的无为思想在今天都还有很深的借鉴意义。人年轻的时候可能会觉得老子比较消极，可是到了一定年纪，才发现无为其实是一种人生智慧。在《道德经》里面，更是汇集了老子的智慧，圣人之道，为而不争是道德经的最后一句，也是特别有人生哲理的一句。



不争是一种人生大智慧，在我们的生活中，有很多精致的利己主义者，他们为了一点点利益，会拼命去争夺，到最后所有人都远离他，因为这类人太危险了。有时候，退一步，就会得到意想不到的效果。李嘉诚在做生意的时候，不但自己要获得利益，他也会考虑到自己合作伙伴的利益，所以很多人都愿意和他合作。

不争也是一种难得的军事策略，我们红军在与敌人作战的时候，也经常使用到不争的策略。他们在敌人进攻的时候后退，在敌人退后的时候再去进攻，就是运用了不争的策略。先用不争让敌人放松警惕，然后再出其不意迅速进攻。

不争可以有更和谐的人际关系。坐公交的时候，每个人都希望有一个座位，免去站着的颠簸。可是如果车上有老人上车，年轻人们主动不争，让老人可以有座位坐，这无形中就做了善行。这种善行在社会上成为一种风气，那么人与人的关系就会和谐很多。
以上就是道德经最后一句的智慧和哲理，我们在生活中要学会不争，以退为进，以无为作有为。

2. 老子道德经第一句到底是什么。

二千五百年前没有纸张，经典的传播主要依靠口传，各人听来有出入，是正常不过的。
 
《道德经》版本众多，标点标注更是后期的事。
个人认为：
“道，可道，非常道。名，可名，非常名”：道（不能被说出来的真理）与可道（可以说出来的真理），都不是恒常存在、固定不变的。名（名字概念）与可名（可以被命名的物相），不是一一对应、故定不变的。

“道可道，非常道。名可名，非常名。”道（真如）可以言说，但说无定说（说什么都不是）。名可以命名，但无有一个是故定不变的唯一实名。

两者相比，前者着重解释名相与实性的关系，重点在关系领域里的厘清。
后者相比，只言实相，强调可道与可名，皆为道与名服务。
从谈讨的角度比较，后者面对问题的高度，更胜一筹。
 
亦有人标点成：“道可，道非，常道”，该断句，更是把道以相固定了，更落。

3. 道德经的最后一句，到底说了什么

“圣人之道，为而不争”，这是《道德经》的最后一句。
《道德经》艰涩，它是中国最高的高山，老子或许是所有哲学家中最高寿的，思想也最透彻、孤绝、高深。
意思是：圣人的否则是为施舍，而不争夺。

4. 道德经的最后一句，到底说了什么

信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
释义：　真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。

5. 谁知道老子《道德经》中的第一句什么意思？大神们帮帮忙

“道可道非常道，名可名非常名”是老子>中开篇的两句话。  这两句话是什么意思呢？  要弄明白这两句话的意思，我们首先要搞清楚老子的>要阐明的是什么。  老子著道德篇，旨在向世人指明可以免祸于身、免祸于社会的圣人之道。  “道”是什么？  “道”就是规律，是自然界的规律，人生的规律。  “道可道非常道”就是说，人生的规律是可以认识的，是可掌握的，但并不是我们平常所认识的那样。  在>中，对“道”进行了详细的解说，其中最重要的观点是“存在”与“无为”，是对立统一的两方面，详解可看>。  “名”在这两句话中有两个含义，一是名利，二是指人或事物的表象。“道”是内在的、实际存在的东西，而“名”是外在的，是虚的东西，即平常所说的“虚名”。  “名可名非常名”是说，真正的名与利是可以求到的，但不是平常所认为的那种“虚名”。  这两句话是告诉我们一个道理，我们要正确认识人生的规律，只有从人生的规律中才能求得实实在在的名与利，即老子所说的“非常名”。  当然，这里所说的“名”并不是只指名字，否则老子也太肤浅了。

6. 老子的道德经到底讲的是什么意思啊

一．《道德经》原本写的是什么?

这里我们不去研究《道德经》是如何出土，有几个版本之类的“史话”，那是考古历史学家的研究方向，这种文字说明你可以在市面随处找到。

《道德经》是阐述“宇宙生命整体”的生命特征的经文。通俗地说，就是写一切的一切的“本来”，也是追溯一切一切的“根”。

何谓“宇宙生命整体”？
一朵花是一个“生命的个体”，我们一个人是一个“生命的个体”，一个星球也是一个“生命的个体”，汇集所有“生命的个体”的“整体”就是“宇宙生命整体”。

我们现在通过“科学”认识到，这个“宇宙生命整体”除了人类赖以生存的地球外，还有无数个或大、或小、或远、或近的“星球”组成，当然星球与星球之间还有无边浩渺的“虚空”。
这些“浩瀚漫舞”的星球，这些“虚无缥缈”的虚空又是如何形成？它的终极根源是什么？

可以想象，“一个人”在这个“宇宙生命整体”中实在是微乎其微，就连人类生存的“地球”在其中也不过是个“微尘”。如果把“宇宙生命整体”比作沙滩，“地球”就好比沙滩上的“一粒沙”，而我们数以亿万的人类就生活在“这粒沙”当中。

相对宇宙生命整体，人类只是“一粒沙”中的部分。
但我们往往把人类自身看成是宇宙生命的主宰，可以主宰一切的“全部”，似乎一切的一切都是为人类“服务”的，这显然是一个很值得“反思”的一个“念头”。试想，即便是人类可以自由征服一切，那又是什么在背后“令”人类具有这个“自由的能力”呢？

老子自然也是人类的一份子，老子知道自己的渺小，可是他的“心”却通融了这个“宇宙生命整体”，与其融合为“一”（这些论点我们会在经文的具体注解中逐渐展开）。在经文中，老子通过借喻“吾”、“圣人”、“侯王”、“太上”的生命行为向我们阐述，根本上是“宇宙生命整体”的生命能量在支配“个体”的生命活动。

如何来描述“宇宙生命整体”？
老子把这个“宇宙生命整体”以及这个生命整体的生命特征勉强取个“字”叫“道”，取个“名”叫“大”，这便是“大道”的由来。另外，老子将这个“道”的能量所展现开来的“表现特征”取名为“德”。通俗地说，只要归顺“道”的特征的“表现”就是“德”。老子指出，一切都是“道生之、徳蓄之”。

但是，这个“道”实在太大，“大曰逝”，大到“至大无外”；又实在太小，“搏之不得，名曰微”，小到每个生命内核，小到“至小无内”。“视之不见、听之不闻”，既没有颜色、也没有声音、又没有形状，实在难以用文字加以“描述”。为此，一方面老子勉强应用“恍惚、渊兮、湛兮、绳绳兮……”等文字加以形容这个“道”；另一方面，老子借助“道”这个大“母体”中的“子”亦即天、地、人的存在表现对照来阐述。

这正是老子区别于佛经和其他经典的地方。
其他的经典往往是在万物的生命活动的基础之外，“另立”一个“超级的神或者上帝”来区别个体生命，唯有老子是直指本来，是把个体和整体“合一”阐述。可能这种定义的说法比较笼统，或许有些读者也不以为然。我们换一种说法，无论是老子的“道德经”、释迦摩尼的“佛经”、以及耶稣的“圣经”，这三家所阐述的是同一个东西，这个“东西”就是宇宙生命的根本。

我们把这个“根本”比作一座山的顶，三家从不同方向登顶，彼此路径的沿途风景角度是不一样的，这个不一样就是他们的“区别”所在。但是这三家所“指向”又无非是同一个山顶，这便是三家“同”的所指。
值得说明的是，老子的揭示“道”直接立山顶，就在山顶。基督阐述从半山腰切入，而佛家则是从山底起步，因为佛家讲求从基础切入。这也便是坊间佛家信众以平民百姓居众多，就是因为可以从很基本的东西切入。但是，必须强调的是，道与道教、佛与佛教、基督与基督教，彼此是根本不同的，前者是“常无欲以观其妙”，行无为法则；后者含“教”者，均为世间人为信仰教派，是属于“常有欲以观其缴”，行有为法则。
当然，以上的说法是笔者勉强的“一个比喻”，旨在形象理解三家的异同，并无对三家刻意作区别，敬请诸位大德阅读参谅。

老子的“道”直接就在山顶，这只是一个比喻。根本意思是说，老子是直接切入宇宙生命这个“根本”来论述本来，直接说“道”。那么，“道”在哪里？答案是，无处不在、无所不有。如此说来，“道”就是一个“整体”，这个整体至大无外、至小无内。
老子把“个体”生命融入这个“整体”来阐述，并且只在描写“当下”，当下就是“道”，当下的一切“个体”生命的表现就是“德”，只不过是这些“德”表现“千姿百态”，老子正是描述这些“千姿百态”的背后是何种能量使然。

《道德经》正是描述这个“道”和“德”的经文。

因此，“道”是天地万物一切一切的总根，是“整体”，是“母”。天、地、万物、人这一切的一切都是这个整体生命之中的“个体”，是“子”。老子是借“道”这个“母”中的“子”，又大部分用“人”这个“子”作为万物的代表来衬托阐述“道”这个“母”本身，就是为了民众容易体悟，容易明白。

但或许是“多易必多难”，最容易看明白，却往往反而也最难看明白。这便是知“道”、体“道”、行“道”者为众不多的一个方面。我们从千百年来众多的注解不一，所著呈现千姿百态就可窥一斑。

其中，有的注解把这个《道德经》解成了政治谋略；有的解成了哲学理论；有的解成了生命医学；有的解成了修心养生；有的解成了兵法策略……
我们若试着抛开这些各方主观区分，回归原点，汇集一道，老子不就是在描述宇宙生命整体的这个“本来”么。很显然，把老子的《道德经》注成不同的经“解”只是注解了一种经“用”而已。因为，本来就是一个本来，是“一”，一个整体的不可雕琢“朴”，一经区分来解，只能得出不同的“器”用。况且老子所处的时代，也没有如此这般“分科之名”的区分。

但或许也是一切的一切都无非是在这个“道”的母体中蕴育，花样繁多的“理解”体现多角度的“应用”之经学，也不足为奇。

7. 老子的道德经到底讲的是什么意思

道德经五千多个字,但是几千年来也未必有人真正理解,所谓的解释也是肤浅的,我给你找一段来,你自己看吧 
第一章 
道可道也①,非恒道也②.名可名也③,非恒名也.无名④,万物之始也；有名⑤,万物之母也⑥.故恒无欲也⑦,以观其眇⑧；恒有欲也,以观其所徼⑨.两者同出,异名同谓⑩.玄之又玄⑾,众眇之门⑿. 
[译文] 
“道”如果可以用言语来表述,那它就是常“道”(“道”是可以用言语来表述的,它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辞去命名,那它就是常“名”(“名”也是可以说明的,它并非普通的“名”).“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”,则是宇宙万物产生之本原的命名.因此,要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪.无与有这两者,来源相同而名称相异,都可以称之为玄妙、深远.它不是一般的玄妙、深奥,而是玄妙又玄妙、深远又深远,是宇宙天地万物之奥妙的总门(从“有名”的奥妙到达无形的奥妙,“道”是洞悉一切奥妙变化的门径). 
[注释] 
①第一个“道”是名词,指的是宇宙的本原和实质,引申为原理、原则、真理、规律等.第二个“道”是动词.指解说、表述的意思,犹言“说得出”. 
②恒：一般的,普通的. 
③第一个“名”是名词,指“道”的形态.第二个“名”是动词,说明的意思. 
④无名：指无形. 
⑤有名：指有形. 
⑥母：母体,根源. 
⑦恒：经常. 
⑧眇（miao）：通妙,微妙的意思. 
⑨徼（jiao）：边际、边界.引申端倪的意思. 
⑩谓：称谓.此为“指称”. 
⑾玄：深黑色,玄妙深远的含义. 
⑿门：之门,一切奥妙变化的总门径,此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径. 
[引语] 
老子破天荒提出“道”这个概念,作为自己的哲学思想体系的核心.它的涵义博大精深,可从历史的角度来认识、也可从文学的方面去理解,还可从美学原理去探求,更应从哲学体系的辩证法去思维…… 
哲学家们在解释“道”这一范畴时并不完全一致,有的认为它是一种物质性的东西,是构成宇宙万物的元素；有的认为它是一种精神性的东西,同时也是产生宇宙万物的泉源.不过在“道”的解释中,学者们也有大致相同的认识,即认为它是运动变化的,而非僵化静止的；而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动,都是遵循“道”的规律而发展变化.总之,在这一章里,老子说“道”产生了天地万物,但它不可以用语言来说明,而是非常深邃奥妙的,并不是可以轻而易举地加以领会,这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程. 
[评析] 
在这一章里,老子重点介绍了他的哲学范畴——“道”.道的属性是唯物的还是唯心的?这是早已存在的一个问题,自古及今,它引起许多学者的浓厚兴趣.在历史上,韩非子生活的时代距离老子比较近,而且他是第一个为《道德经》作注的学者.关于什么是道,在《解老》中,韩非子这样说：“道者,万物之所（以）然也.万理之所稽也.理者成物之文也.道者万物之所以成也.故曰道,理之者也.”这表明,韩非子是从唯物的方面来理解老子的“道”的.在《史记》中,司马迁把老子与韩非子列入同传（还附有庄子、申不害）,即认为韩、庄、申“皆原于道德之意,而老子深远矣.”汉代的王充在《论衡》一书中,同样认为老子的“道”的思想是唯物论的.但是从东汉末年到魏晋时代,情形有了变化.一些学者体会老子哲学所谓“天下万物生于有,有生于无”的妙义,肯定宇宙的本体只有一个“无”,号称玄学.随后佛学传入中国并渐渐兴盛起来,玄与佛合流,因而对“道”的解释,便倒向唯心论方面.宋明时期的理学家同样吸取了佛学与玄学思想,对老子的“道”,仍旧作了唯心主义解释.总之,“道”是唯物还是唯心论,学者们一直有根本不同的看法. 
[解读] “道”的革命性和权威性 
“道”这个哲学概念,首经老子提出. 
这个颇带东方神秘主义的名词,在《老子》一书中频频出现,它有时似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力；有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态；或展示天地初分,万物始生,草萌木长的一派蓬勃生机,如此等等. 
从老子对“道”的种种构想中,我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏的由来.老子对“道”的尊崇,完全源于对自然和自然规律的诚信,这完全有别于那个时代视“天”和“上帝”为绝对权威的思想观念.“道”,对老子来说,仅仅是为了彻底摆脱宗教统治而提出的一个新的根据,它比“上帝”更具权威性. 
老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察,这是源于他对自然界的细致入微的观察和一种强烈的神秘主义直觉而至.这种对自然和自然规律的着意关注,是构成老子哲学思想的基石. 
源于一种生物学上的意义,人类与自然的关系,无论在精神上亦或在物质方面,从古迄今,都表现为一种近乎原始的依赖性,有如婴儿之对母体.古人有云：“人穷则反本.”这个所谓的“本”,从更广泛的意义上讲,也就是指“自然”,这个人类和万物的母亲.屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问?当他对政治前途和黑暗现实感到失望时,很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望.出于一种对现实的不满和焦虑,推本极源,急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置. 
弗洛伊德的“快乐原则”说,论述了文明给人类带来物质利益的同时,也给人类的精神带来了极为沉重的压抑,这是文明之一大缺憾.然而他所说的人类天生的追求快乐的原则,也正是建立在人和自然的谐合关系上.今天,人们在生活需求和文化思想方面涌动的“回归自然”潮流,不也是从更广泛的意义上解释了古代学家们对宇宙自然竭力尽智地探索的原因吗?由此我们也可理解老子哲学里尊崇自然,否决知识,追求“小国寡民”的政治生活,以及对“道”纯朴本性和神秘的原始动力的渲染的历史原因所在了.

8. 道德经最后一句是什么？

《道德经》全文共八十一章，最后一章全文如下：

        第八十一章

        信言不美 ， 
        美言不信 。
        善者不辩 ， 
        辩者不善 。
        知者不博 ， 
        博者不知 。
        圣人不积 ， 
        既以为人己愈有 ，
        天之道，
        利而不害 ﹔
        圣人之道 ， 
        为而不争 。

    《道德经》的最后一句是“圣人之道，为而不争”。