佛陀的最后一次教诲

1. 佛陀的最后一次教诲

　　佛陀不久进入了拘尸那迦罗城，吩咐阿难道：
　　『你去为我在娑罗双树间敷座设床，头在北面向西，我的教法最近可以北方宏传，未来也会盛行在西方。我于今夜将入涅盘。』
　　阿难和大家听了都流泪不止，后来大家商量光是这样啼哭没有甚么用，要紧的提出有关如何使未来正法久住的问题来请示佛陀才是。经过商量以后，公推阿难请问佛陀道：

　　『佛陀！我们弟子大家禁不住伤感之情，有四个问题最后请示佛陀：
　　『第一、佛陀住世的时候，我们大家依佛陀为师，佛陀涅盘以后，我们依谁为师呢？
　　『第二、佛陀住世的时候，我们依佛陀安住，佛陀涅盘以后，我们依甚么而安住呢？
　　『第三、佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅盘以后，凶恶的人如何去调伏呢？
　　『第四、佛陀住世时，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅盘以后，经典的结集，如何才能叫人起信呢？』
　　佛陀慈祥恺悌的回答道：
　　『阿难！你代表大家提出这四个问题来问我，确实非常重要。
　　『你们不要这么悲泣，要是舍利弗和目犍连还是在世的话，一定不会像你们这样；大迦叶此刻还在途中，我涅盘前他是来不及赶到。你们要认识法性，佛陀如果以应身住世的话，这终是无常之相，唯有佛陀进入涅盘，你们依法而行，才是佛陀常住在世间！
　　『我现在答复你们的四个问题，你们好好的记着：
　　『第一、你问我涅盘以后，依谁为师；应依波罗提木叉（戒）为师。
　　『第二、你问我涅盘以后，应依何安住，应依四念处安住。
　　『第三、你问我涅盘以后，恶人如何调伏，应默摈置之。
　　『第四、你问我涅盘以后，经典如何叫人起信，应在一切经首安「如是我闻」之句。
　　『阿难！你们应常常思慕佛陀的生处，佛陀的悟处，佛陀的说法处，佛陀的涅盘处。要紧的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。别的不用挂心，现在不要悲伤，赶快去娑罗双树间为我敷座设床。』
　　佛陀的话，听得阿难和大家更感动！更伤心！
　　佛陀在娑罗双树间，左近有五百力士听说佛陀将要进入涅盘，大家都来向佛陀顶礼。这以后，又有一个外道须跋陀罗，年龄已一百余岁，在外道中是很有学识道德的长者。然未闻正法，始终没有开悟。这一天听说大觉佛陀要在这里涅盘，想到慧灯将要熄灭，法船将要沉没，他不得不带着勇气匆忙的前来向佛陀请教，以打破他胸中一向的疑团。
　　须跋陀罗到达娑罗双树，穿过重重跪在地下皈依佛陀的人，正当阿难侍奉着佛陀，阿难一见来者是个外道，怕他是来和佛陀辩论，赶快向前阻拦道：
　　『请你不要再来打扰佛陀，佛陀今夜将要涅盘。』
　　须跋陀罗向阿难尊者要求道：
　　『正是因为听说佛陀将要涅盘我才来的。我此时已感觉到佛世难遇，正法难闻，请你帮忙，我心中有个疑团一定要佛陀才能解决！』
　　这时候，阿难是再三的辞谢，须跋陀罗是再三的请求。大悲的佛陀，不舍众生，听到求道者的声音，即喊阿难道：
　　『阿难！他不是来和我论战的，他是须跋陀罗，是我最后的弟子。让我去除他的疑惑，让他来和我见面。』
　　阿难没有办法，只得带须跋陀罗引见佛陀，须跋陀罗很是欢喜的问道：
　　『佛陀！世间上所有的沙门、婆罗门、六师外道，都说自己是一切智人，又说除他以外，其它的宗教都是邪宗邪教。自己所行的是解脱大道，别人都是错入歧途。这样互相非难，这正邪究竟如何分别呢？是非究竟以甚么为标准呢？我们究竟应该如何才能得到解脱呢？』
　　佛陀欢喜微笑着回答道：
　　『须跋陀罗！你问得很好，我很高兴为你解答，世间上无论那一个修行者，如果他不知道诸行无常、诸法无我、涅盘寂静的三法印，他就不能认识诸法的根本；他如果不修学正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的八圣道，他就不是真正的修道者，就不能获得自在和解脱。
　　『须跋陀罗！世间上谁的法中有三法印和八圣道呢？我以真实的话告诉你，唯佛陀的法中才有八圣道，唯有佛陀的教法中才有真正解脱的沙门，唯有佛陀才是一切智人。
　　『须跋陀罗！观察外道的教法，他们不依三法印，没有八圣道，当然就没有解脱的修道者。虽然他们说有，那不过都是妄言。
　　『须跋陀罗！我八十年前四月初八日降生在王宫，后来受教育时也曾被六师外道所迷。我十九岁的那年二月初八日出家，三十一岁的那年十二月初八日在菩提树下成道，今天是八十岁的二月十五日，我于午夜在此娑罗双树间涅盘。
　　『须跋陀罗！从我成道的时候起，这个世间上才真正的有沙门；我涅盘后，留正法于人间，信仰的人定能获得解脱，佛陀才真正是一切智慧之源。』
　　须跋陀罗听闻佛陀的真理之音，心中的迷雾顿时开朗，当即证得阿罗汉果，他顶礼佛陀的圣颜，发愿作佛陀住世最后的弟子，并就在佛陀身旁先入涅盘，大家见了都很感动。
　　佛陀以吉祥卧的姿势卧在娑罗双树之间床上，很多的弟子围绕在佛陀的四周，大家都是揩鼻抹泪。这时，风息林静，鸟兽没有鸣声，树木之皮流出水滴，百花都萎谢凋零。整个的世间都现出寂寞萧条的现象。
　　佛陀心如止水，和平常说法没有两样，静静的向诸弟子作最后的遗教：
　　『诸比丘弟子！我涅盘以后，你们要尊敬珍重波罗提木叉，善为受持，不要遗忘。戒就是指导你们的大师，你们持戒，如贫穷的人得到宝物，如黑暗中燃起明灯。这和我住世，没有甚么不同。
　　『诸比丘弟子！你们要弘通正法，从事自利利他和救人救世的真理运动，不要贪图财利，不要贩卖贸易安置田宅。你们修道利人，自有人供养，不用为生活操心。
　　『诸比丘弟子！你们要奉行正法，不要占相吉凶和咒术仙药，不要结好贵人，亲厚媟慢，你们应该节身时食，清净自活；要端心正念求度，不要显异惑众。
　　『诸比丘弟子！你们更应该节制六根，不要让六根追逐六尘，以免放逸堕落。好像管理凶悍的恶马，一定要用辔制，不然，将会把人牵坠入陷坑之中。恶马之害，只有一世，六根之害，殃及累世，这是不能不谨慎注意。
　　『诸比丘弟子！眼耳鼻舌身意的六根，是以心为主，大家要好好制心，心的可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。好像人的手中拿着蜜器，动转轻躁，观看到蜜，不见前面举步就有陷坑。放纵心意，好像狂象无钩，猿猴得树，能够丧失一切善事，所以你们要精进修道，把心栖于安静的境界。
　　『诸比丘弟子！你们接受到饮食供养，应当作服药之想，好和坏都不要增减。不要起贪瞋之心，饮食不过是为资养色身，除去身体的饥渴。受食要如蜜蜂在花上采蜜，但取其味，不损食香，不要多求，以免坏其善心。
　　『诸比丘弟子！假如有恶人前来伤害你们，你们当自摄心，不要起瞋恨的念头；更要护口，不要说恶毒的语言。你们要知道放纵瞋恚的心，就能妨碍修道，破诸善法，坏好名闻，失去一切功德之宝。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能够行忍的人，才是有力大人！假若不能用欢喜之心，忍受恶骂之毒，如饮甘露，就不能称做有道的智慧之人。
　　『诸比丘弟子！你们不要有骄慢的心，不要有谄曲的心，不要有欺诳的心，不要有悭吝的心，心宜端正，以质直为本。
　　『诸比丘弟子！你们应当知道多欲的人，苦恼亦多；少欲的人，才是住于安稳的世界。你们要脱离苦恼，就要知足，知足之法，才是幸福安乐之道。
　　『诸比丘弟子！你们要勤于精进弘法修道，则事无大小，就没有困难之处，好像涓涓的细流，也能凿石穿山，进入大川巨海；否则，对于弘法的家务，利生的事业，常常懈废，如同攒木取火，未热而息，虽然要想得火，火怎能自动跑出来呢？
　　『诸比丘弟子！你们要不忘正念，一切烦恼恶魔就不能侵入。你们要做勇猛的将军，披着重铠，持着禅定的刀刃，征服六尘境界的魔军；佩着智慧的利剑，知道世间生灭的法相，降伏一切诸有的苦患。
　　『诸比丘弟子！在生死的大海中，你们要撑好智慧的法船，渡过愚痴爱执的浊流，燃着智慧的灯光，走过无明暗冥的世间。常以闻思修的智慧，才能进入三魔地。
　　『诸比丘弟子！你们要记好我说的法，不要忘失。我如良医，知病说药，服与不服，咎不在医；我又如善导，导人善道，闻者不行，过不在导。
　　『诸比丘弟子！我所说四圣谛十二因缘，是宇宙人生真理，今我将要涅盘，如有疑者，可速问我，我当为你们解答。』
　　夜是静静的，没有别的音声，只有佛陀说法的音声，月光分外明亮，流星划过长空，诸比丘弟子呼吸不敢有声，聆听佛陀最后的法语。最后佛陀问大家对四圣谛、十二因缘有不解的地方，可提出来问。如是三问，大家都默默无言，因为都没有疑惑，当时天眼第一的阿那律就对佛陀说道：
　　『佛陀！我们了解四圣谛和十二因缘的真理，在这个世间上，月可令热，日可令冷，佛陀的四圣谛和十二因缘的教法不可令异。』
　　佛陀非常安静，没有一点疲倦的样子，这就是将要进入涅盘的佛陀吗？叫人真难以了解，诸比丘弟子都在黯然的啜泣。

　　----------摘自《释迦牟尼佛传》台湾星云大师著

2. 亲族应当如何互相亲近

一般情况下，
勤交流，
勤沟通，
勤走动，应该可以的，

3. 关于佛教的3个问题？一直在纠结，想弄清楚。

首先非常赞赏您有善于思考的并且有想解除困惑的行动,很多有善根的佛弟子也是从这一步经历过来并且找寻到答案的！以下是个人观点,仅供您参考,不需要积分

1,“佛教让人心清净",您的这句话已经回答了您第一个问题.
佛教是教人心清净的.您的矛盾是说现实与心之间的不平衡,那说明您的心被现实所缠绕得很深,如同我们平时讲的一样,您有多重视一件事就会被这件事伤害得有多深,佛教人放下执着从而解脱自心,并没有说放弃现实,因为您所看到的现实本来就是生灭无常不断变化的,时间带走了所有东西,但是却留下您的执着在这里独自痛苦烦恼,古德讲"万物自闲,唯人自闹",要知道事情的本身并没有好坏.我们不能够选择现实,但是我们可以超越现实,如果您没有这种能力那就需要跟佛陀学习,他也正是慈悲的教我们如何做到这些的.八万四千法门都是教您如何超越做自己的主人,而不成为环境和内心的奴隶,活在自心净土上的.

2,痛苦的原因如同您知道的,因为有所求就有烦恼,而佛陀修成佛,是还原了我们自心本来的面貌,禅宗讲"父母未生前本来面目",并没有说让我们去追求什么,而是放下这些欲望的缠缚,而回归到心灵本来的面目,所以佛教有句话叫"道不属修,修成即坏",心经说"以无所得故,得无上正觉",所以您所理解的佛陀修成佛是一种欲望表现,这是通过我们意识心产生的答案.

3,出家只是一种表现形式,如同您看到的生灭只是一种相的存在与消失,就相上来说生死只是相上的变异,就如水一样,可以蒸发结冰变成水蒸气,形态不断发生变化,但是水性不失,您能说水蒸发了就彻底没有了吗?它只是换了一种形态而已.我们的肉体也一样,有生必有死这个是辨证的道理,我们通常把肉体当成自己,当然就有生老病死,但是我们有个不死的东西,佛出世也是为了告诉我们这个道理,这个东西我们叫做佛性,一切众生不光是人独有,一切事物都是因缘所生,缘合缘分自然成就您所看到的生灭无常,佛性不生不灭,但是我们却无法看到它,如同电一样,我们只能够看到电的作用,从相上反证电的存在.
您当下就可以知道佛性的存在,只在您一念不生的时候,连一念不生这一念都没有的时候,您自然体悟.如果您没有体悟到,那可以好好的学习一下,要知道"息下狂心,便见真如",您本来不生不灭!

佛法不是一下子就能够圆融无碍的,需要很长时间的学习与实证,并不是用感性来盲目崇拜的,是一件很平常但是也很正常理性的事.

希望您能给自己机会深入经藏,自然智慧如海.您所这些问题都可以找到答案
以上只是个人观点,仅供您参考！

4. 佛祖的十大弟子下场都很悲惨为什么还有那么多人信佛

那是因为大家都想离苦得乐，都想解脱生死轮回，十大弟子下场悲惨，那是他们过去生种的因所感的果，也是一种示现。

5. 佛陀最后的教诲是什么？

在桥萨罗国、娑罗树林，佛陀对他的弟子做了作后一次的教诲，佛陀说：“要自己度自己，不要依靠其他。要为自己作照明、要以我的教义作照明，不要依其他外道教义。”

“想一想，我们的形躯，它们都污秽不净。‘痛苦’与‘快乐’，是‘苦’，我们怎可以纵容自己？想一想你的形躯生命，他们都是如此短促非恒。想一想一切物体的本质；所有它们的积习，能不能避免‘无常’和‘腐朽’？不必强求拒绝‘痛苦’，只要依循我的教诲，你们都会解脱。若能这样做，你们都是我真正的弟子。”——佛陀叮咛。

“我的弟子们：我给你们的一切教诲，你们要永远记着，不要忘记。我的教诲值得你们永远思维，它们是永恒的财宝。若依循我的教诲，你们永远快乐”——佛陀继续叮咛。

“我的教诲的要点是：你们要降伏自己的心，要远离贪欲。要使自己行于正轨，要使自己清净，要使自己忠诚，你们要记住：形躯生命是短暂的。如果能够这样思维，你们将可以远离贪欲、嗔恚。你们可以远离不善。”

“当你们发现自己被贪欲引诱的时候，你们一定要自我降伏。你们要做自己‘心’的主人，不要做‘心’的奴仆。”

“要知道，一个人的心，可以使人成为佛，也可以使人成为畜牲。‘心’悟，这人成佛。‘心’迷，这人可以成为邪魔。所以：你们必须降伏自心，不要使它离开正轨而入歧途。”

“你们要依循我的教诲：你们不要彼此争辩，要互相敬重。你们不要像‘水’和‘油’彼此排斥，你们要像‘水’和‘乳’互相交融。”

“你们要在一起学习，在一起研究。你们要在一起共同修行。你们不要虚耗精力，不要糟蹋时间在那些怠惰的生活和无益的争论中。你们要以悟道的花朵和果实而为乐，这是法乐。”

“一切我的教诲都是由我亲证而来，你们要好好地随顺它。在任何情形下，都要依循它的精神而行。如果你们疏忽了它，即使你站在我身旁，但并没有见到我。  如果你依循我的教诲，即使你远离我，但你实际在我身旁。”

“我的弟子们：我最后的时候已经到。我们分别在即。不要悲泣，生命本来就是无常，没有人能幸免。我也一样。我的形躯生命就要消逝。它像一辆腐朽的车乘终归败坏。”

“不要作无益的悲泣；要记住生命是短暂，是无常。你们要由此悟证‘空’理，由‘无常’悟证‘真常’。”

“贪欲之魔，经常在寻找机会去欺骗人们的‘心’；如果有一条毒蛇住在你的屋子里，你想得到安宁，你必须首先把他驱逐出去。你必须逐你生命里的贪欲毒蛇。你必须善自护持你自己的心。”

“我的弟子们：我最后的一刻已降临。你们不要忘记：‘死亡’是形躯生命的消逝。形躯生命由父母而来，由物质粮食而养育。它们不能避免‘老病’和‘死亡’”。

“但我的真正生命是法身，不是形躯。形躯会消逝，是无常。法身却永恒，不生不灭。见到形躯的我，你们未见佛。依循我的教诲，即是见佛。”

“在我入灭之后，我的教诲就是你们的老师。依循我的教诲而行，你们一定会见到我。”

“在最近的四十五年来；我所有的一切，全都已经教导了你们。我的教诲没有秘密、没有隐藏。一点一滴地、全部地、公开地、清楚地教授了你们。我亲爱的弟子们：我的教诲至此亦结束，在短时间内，我就要入涅盘。这就是我的教诲。”

6. 释迦牟尼佛什么原因致死的最真答案

无上大涅盘,
圆明常寂照，
凡愚谓之死,
外道执为断，
了凡依圣训，
此为圣真相。
生老病死这是我们这个世界的常理，也是苦的根本原因。迷恋贪欲、迷恋青春的，一时间处在迷宫之中，说快乐这，快乐那，可是那个不老，那个不死呢？快乐这，快乐那，也不过是人生的习气。因为这种种习气，轮回不止。
佛陀经过多年的苦行，证悟了宇宙的真相，开了法眼、天眼、佛眼。我们的世界在佛陀的法眼里，就是一个娑婆世界（到处都充斥这烦恼、困厄和无奈）。证悟宇宙真相的佛陀，要取涅槃，可是梵天王，跪倒佛前恳求佛陀说法利生，以慈悲故，佛陀开方便法门，创立了佛教。佛陀不留恋世间，可是世间的人们却都拿俗人常情测度佛陀。
佛陀取涅槃，抛弃肉身。典籍上记载是吃了铁匠准陀的供养的蘑菇，病情加重。这件事在世俗人看来就生出很多疑问，可是佛陀创立佛教就是想告诉人们不要贪生怕死，世间一切都是无常，唯有通达无我境界，才是妙真如，才是皈依。弟子们有的责怪准陀，佛陀却安慰准陀，说准陀是无心之过。弟子们责怪准陀当然是不愿意失去导师，他们的出发点其实还是为了他们自己的悟道求法；而佛陀却是了生死的圣人，佛教已经创立，佛法已经传播，慈悲大愿已了。又复何求呢？

7. 佛教的特点 急急急

如果我们拿佛教和世界上现存的其他宗教相比较，很明显的可以发现佛教和它们之间，有著诸多的不同，为了解释的方便，我把它归纳为十点来说明，也就是说佛教最少具有以下十个特色。
  第一、 佛是人而不是神
  遍看全世界各个宗教，除了佛教之外，没有一个宗教的教主不是以超人的‘神’格自居的。这个神能够呼风唤雨，点石成金；他主宰着人类的吉凶祸福，它操纵着万物的生死荣辱。人类只有匍匐在他的面前，赞美与讴歌，把一切成功与荣耀归于万能的神，信仰他的才能上天堂，反对他的只有堕入地狱，绝无抗辩申诉的余地。
  而佛教的教主——释迦牟尼，他来到人间的第一句话就说：‘天上天下，唯我独尊。’这里要请读者们注意的是：‘唯我独尊’的‘我’字，并不是单指的释迦牟尼本身，而是指的全体人类的每一个人。这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或任何超乎人的神。
  释迦牟尼将他的觉悟、成就及造诣，完全归功于人自己的努力与才智。释迦牟尼认为，一个人的吉凶祸福、成败荣辱，决定于自己的行为之善恶与努力与否。没有一个人可以提拔我上天堂，也没有一个人可以把我推入地狱。赞美与讴歌不能离苦得乐，只有脚踏实地去修心养性，才能使自己的人格净化、升华，使自己享受到心安理得的快乐。
  释迦牟尼也不能像变戏法似地点石成金。他主张”要收获什么，就先要栽种什么“。他不能使一棵莲雾树长出苹果来，你若想收获苹果，就先要播下苹果的种子。释迦牟尼只不过是告诉你如何栽培，以便来日有丰硕的收获，但栽培的工作还是要你自己动手。
  梁启超先生在《学问的趣味》一文中，不是也做过这样的比喻吗？他说冬天晒太阳的滋味舒服透了，但‘太阳虽好，总要诸君亲自去晒，旁人却替你晒不来。’
  释迦牟尼说法四十九年，谈经三百余会（次），无非是为我们指出一条‘成佛之道’——自己创造最彻底圆满的智慧与人格。但这一条路却是要自己凭着毅力、智慧、恒心去走完它。所以佛说：‘工作须你们自己去做，因为我只教你们该走的路。’
  成佛没有捷径，修行是点滴功夫，‘不经一番寒澈骨，焉得梅花扑鼻香？’
  
  第二、 佛是真平等者
  我说佛是真平等者，并不是信口胡说的，我们先就当时印度的社会背景来观察：谁都知道释迦牟尼时代的印度，社会分成婆罗门、贵族、平民、奴隶四大阶级，而贵为太子的释迦牟尼眼见社会阶级的不合理，毅然树起平等的旗帜，主张废除阶级对立，倡言众生平等。
  请诸君好好地想一想，历史上所有的革命，都是卑贱低下的阶级要求‘提高’和显贵高上的阶级平等，绝对没有像释迦牟尼一样的，自己愿意‘降低’他的太子身份与平民、奴隶平等的。由于他这种大公无私，无所为而为的作风，所以我说他是真平等者。
  同时佛教又主张‘无缘大慈’与‘同体大悲’，又把平等的意义推上更进一步的境地。
  我想‘无缘大慈’与‘同体大悲’的意思，一定还有些同学们不太清楚，在这儿我应该简单地叙述一下：
  （一）无缘大慈：佛教主张不但对跟自己有关系的人要慈爱，如自己的父母、亲戚、朋友等；同时对跟自己没有亲戚、朋友关系的人也要慈爱，如跟我从不交往或素不相识的人，也一样地关怀爱护。‘无缘大慈’用儒家的话来说就是：‘老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。’也就是《礼运大同篇》所说的‘不独亲其亲、子其子。’的意思。
  （二）同体大悲：同体大悲就是一种人饥己饥、人溺己溺的精神，把宇宙间一切众生看成人我一体，休戚与共、骨肉相连。
  儒家所说的：‘海内存知己，天涯若比邻。’又说：‘四海之内皆兄弟也。’正可表现‘同体大悲’的胸襟。而地藏王菩萨‘我不入地狱，谁入地狱？’的悲愿深心，更是同体大悲的极致。
  最后我要加以说明的，也就是最能表现佛教‘真平等’精神者，就是佛教平等的观念，并不只局限于万物之灵的人，佛教反对”人类以外的一切动物都是被创造来给人饱享口腹“的论调。一切动物临死时的悲鸣哀号，真是惨不忍睹，恸不忍闻，连孟子都要慨言：‘闻其声不忍食其肉。’
  佛教更进一步地肯定，这些被我们自诩为万物之灵的人类所滥捕乱杀的动物，无不具有佛性——一种来日可以成佛的潜能，纵使人与其他动物之间，在形体上、智慧上有所不同，但在求生存的权利上，在佛性上却是平等的。就像一个穷凶极恶或是愚蠢无知的人，他亦具有‘人性’一样，我们要以‘人道’来对待他，用‘人道’来教育他、感化他。古人说：‘天有好生之德。’又说：‘万物与我并生。’都是一种视万物为一体的平等思想。只是没有佛教说得如此透彻罢了。
  
  第三、 佛不是生而知之者
  释迦牟尼是一个平平凡凡的人，他姓乔答摩，名叫悉达多，西元前六世纪生于北印度，亦即今天毗邻尼泊尔南方国境，卡德曼多约二百公里处伦明丽的地方。
  他在廿九岁那年舍弃了即将可以继承的王位，出家学道，寻求解脱人生苦恼的方法。六年后，也就是卅五岁的时候，释迦牟尼在尼连禅河旁的菩提树下证得了正觉，正确而透彻地觉悟了宇宙人生的根本道理。从此人们才称释迦牟尼为佛陀，或简称作佛。意即：真理的觉醒；或简称作：觉者。
  我简单介绍佛陀修行的经过，主要的目的是要告诉各位，释迦牟尼同我们一样都是平凡的人，他能够藉修行而悟道，所有千千万万的人类也都可以群起仿效，依照他所垂示的教法修行而证果。
  释迦牟尼——他祗是人类无数的先知先觉之一，而我们是后知后觉者。佛与我们的不同，不是在人格上、地位上的不同，只是在一个‘觉’字的不同罢了。即韩愈说的：‘闻道有先后。’
  
  第四、 佛教不承认有顽劣不可教化的人
  依照其他宗教的说法，他们的教主或万能的主，在百般威迫利诱之后，或苦口婆心、谆谆教诲之余，如果仍然不知幡然觉悟，投靠到神的旗帜下，忏悔、承认自己是个迷途的罪人，可怜的羔羊的话，那么一旦最后的审判到来，一律打入十八层地狱，永不超生。
  古人说：‘浪子回头金不换。’世上做人父母的，永远敞开着大门，盼望着浪子能够回头，尽管他们的子女是个罪恶满盈的强盗。从来没有一对父母，希望或忍心自己的孩子永远在暗无天日、水深火热的地狱中受苦的。
  佛教承认人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛。佛更认为真正的‘犯人’不是罪恶，而是无知，一切罪恶都是由于无知（佛教叫‘无明’）所引生出来的。因此苦口婆心地、日夜不停地开导、启发众生，就变成佛的责任了。佛关怀众生，‘如母忆子’，不但不忍心众生身受地狱之苦，而且广发‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。’的誓愿。（菩提是‘觉悟’或‘正道’的意思，证菩提就是得道或成佛之意。）这是何等的慈心！何等的悲愿！这才是真博爱！这才是真怜愍呀！
  
  第五、 佛不是独一无二的，人人皆可成佛。
  在前面第三点里，已经提到过佛与众生，只是在于觉悟时间的先后而已。韩愈说：‘闻道有先后。’正可拿来做辅助说明。
  ‘佛’只是对一个觉悟者的通称而已。就像我们称能够‘传道、授业、解惑’的人为‘教师’一样，教师不只一位，人人可以做教师，处处可以有教师。同样的道理，佛不是单指释迦牟尼一个人，人人可以成佛，处处可以有佛，不只这个世界有佛，宇宙中无数个星球上都可以有佛。（当然也有众生。）
  这一点也是佛教同他教根本不同的地方，其他的宗教只能承认他们‘独一无二’的神，而尽力地攻讦、否定他教的神，称他教的神为‘假神’。
  同时在他们的教义下，人类无论如何地努力奋斗，永远不能与神并驾齐驱，同处于平等的境地（永远是主仆关系）。因为神是造物者，而人只不过是神所造的‘物’之一而已。
  
  第六、 佛教不承认有创造万物的神
  依照某些宗教的说法，宇宙万物是由万能的主所创造的，他们的证据是旧约中的‘创世纪’。
  其实稍为有点思想的人，马上就可以会意‘神’也是人类思想的产物，人类凭着自己的观念和形像造神。而人类创造了‘神’，目的之一是在解释‘宇宙人生的起源’，佛家称它做‘第一因’。但‘神’本身从何而来？外教徒不但不肯去追究，而且十分肯定地说：‘神是万能的，他是自然存在的。’
  亲爱的朋友呀！如果神能够‘自己存在’，换句话说他不用被别人创造，就可以自己存在，那么‘神创造宇宙人生’的观念又有什么意义呢？（因为同理宇宙人生也可以自然存在了。）
  这里我们列下一个数学式子来说明这个问题，虽然不十分恰当，但多少可以帮助同学们了解：
  假设宇宙人生的起源为X。求X＝？
  外教徒的解答是这样的，他们不必引用定理或已知的假设，直接就写了答案：X＝神
  然而神是从那儿来的呢？请看下列的式子：X＝神＝Y
  稍有数学观念的人都知道，Y也是一个未知数，换句话说这个问题照样没有得到解答。
  佛教根本否定‘神创造万物’的假设，根本就不承认宇宙有第一个‘开始’。所谓一件事的‘开始’祗是前一件事的‘结束’而已。在一连串的因果关系中，一件事物的消逝就构成另一件事物生起的条件。
  张澄基博士在他所著的《什么是佛法？》一书中，对这个问题曾经做过如下的解释：‘“开始”这个观念，是因人类“有限”的心理（所产生的），不能涵括万千的因果关系。’
  比如说我们去看第三场的‘乱世佳人’电影，从七点‘开始’演，到十点’结束’，但是我们再仔细想一想，第三场电影的‘开始’，其实就是第二场的‘结束’，而第三场的‘结束’，不就是第四场的‘开始’吗？
  所以说‘开始’这个概念，只是对某一特定事物而言才有意义；对整个错综复杂、因果相续的宇宙而言，就没有意义了。时间是流动不息的，谁能从中找出停止不动、所谓‘现在’的一点来？然后说这一点就是‘开始’呢？
  其实佛教对于讨论这一类对人生没有利益的问题，（哲学上的形而上学）并不感兴趣，因为宇宙是无始的，也是无终的，人们殚精竭虑去追求‘宇宙的第一因’，将是枉然的，徒劳无功的。当你千辛万苦寻求到‘第一因’时，你势必发觉在它之前还有一个‘因’。如此循环不息，周而复始，你永远寻求不出一个固定不变的‘第一因’来。
  同时人生短暂、生命无常，如果你还是要钻牛角尖，那么当你还没有追求到‘宇宙第一因’的答案时，你可能已经死了。
  在佛经里，有一段极精彩的比喻：
  ‘有一个人被毒箭所伤，他的亲友带他去看外科医生。假如当时那人说：“我不愿把这箭拔出来，我要知道射我的是谁，他是刹帝利种？婆罗门种？吠舍种？还是首陀罗种？他的姓名与氏族是什么？他是高是矮还是中等身材？他的肤色是黑是棕还是金黄色？他来自那一城市乡镇？我不愿取出此箭，除非我知道我是被什么弓所射中，弓弦是什么样的？那种类型的箭？箭羽是哪种毛制的，箭簇又是什么材料制成的？......” 若如此追究，在未得到这些答案前，这个人必当死亡了。’ 其实现实中的问题是，先把箭拔出来治疗伤口，而不至于因等待答案而死亡。所以佛教不浪费篇幅和时间，苦苦去追究‘宇宙的第一因’问题。因为追求也是无用的，同时也是对人生无益的，这些跟人们脱离生、老、病、死的痛苦无关，不能使人从而得到宁静、解脱的快乐。
  话题稍微扯远了点儿，现在我们再谈佛教反对宇宙万物是由神所创造的观点，而认为万物都是‘因缘聚合’而成的。比如我们眼前的一座山，它是土石之积；湖泊是凹地积水而成；再看教室的桌椅，则是木匠用木头做成的。如果把土石散开则不复成‘山’；把湖泊的水抽干则成凹地，哪来‘湖泊’的影子？再把木板一片片地拆散，请问‘桌椅’在哪？
  这些有形体可见的东西，我们都可以简称它们叫‘色’，因为它们只是‘因缘暂时的聚合’而已，并不是真实不变的，所以我们说它们是‘空’的——没有永存不变的实体。这就是佛经上‘色即是空’的简单道理。
  然而，佛教说‘色即是空’，这‘空’字并不是‘空空如也’的‘空’，也不是‘一无所有’的‘空’，而是一种含着’妙有’的‘真空’。这句话怎么个说法呢？我且举一个例子来说明：
  眼前有一杯水，把水持续加热后就变成水蒸气了，再也看不见水的影子。但这并不是说水真的就消失成‘空’了，当水蒸气遇冷的时候，又会还原成‘水’了。
  再者懂得化学的人，都知道水是氢氧的化合物，换句话说‘水’不过是氢和氧暂时的化合‘物’而已。水经过电解以后，又会变成氢气和氧气了。依此类推宇宙万事万物，没有一件不是因缘暂时聚合生成的，没有一样是永恒不变的。因缘合则生，因缘散则灭，哪里有创造万物的‘神’？哪有被创造的永恒不变的‘万物’呀？
  
  第七、 佛法是因材施教因地制宜的
  佛对众生说法，都是针对不同的根机，随着时空的不同而设教。佛因为教化的对象不同，就有不同的解释：例如：对于智慧高的人，佛就告诉他能够直指人心，明心见性，当下即悟的道理；对于智慧稍低的人，佛就告诉他循序渐进，按部就班地去修行。
  又如：对于热衷名利的人，佛就告诉他‘名利皆空’的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义，生命全是虚无空幻的人，佛就告诉他‘人生是难得的，生命是宝贵的，人可以藉努力以获致幸福和快乐。’来鼓舞他的勇气和信心。
  同样的道理，由于时空的不同，佛就有不同的比喻和说明：例如：台北的人问佛说：‘台中如何去法？’佛的答案是：‘南下，’至于回答高雄的人则说：‘北上。’依此类推，因为众生所处地方不同，所以佛的回答也就不一样了。
  佛法有三藏十二部，八万四千个法门（法门就是修行的方法）。这些修行的方法都是为适应众生的根器，为对治众生的烦恼而创设的。如果没有众生也就不需要有佛法了。佛法如‘药’，众生没有烦恼的‘病’，药就不需要了。
  佛法传世逾二千五百余年，能适应不同的时代，不同的众生，这就是他能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。
  
  第八、 佛法是入世的
  佛教讲的道理，虽然最终的目的是‘出世’的，但它和‘入世’的精神并不抵触。（所谓‘出世’并不是脱离、逃避世间，而是改造这个世间，重建这个世界。）
  佛经上所讲的：‘佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。’就是说明修行要在人间，觉悟也要在人间，每一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界上的人类，而‘独善其身’地修成正果。因为一个人要想成佛，他除了具备聪明智慧之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。要以这两种‘悲’和‘智’交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以佛教是以出世的精神来做入世的事业，从修行一直到成佛，既没有‘入世’，也没有‘出世’，因为一直是在这个世间进行的呀！
  而佛经上虽然有所谓‘西方极乐世界’、‘东方琉璃世界’等净土，劝人念佛往生彼国，但稍微了解佛法真谛的人都知道，这是诸佛菩萨为了度化众生的一种权宜方便，佛教最后的目的是在于‘化人间为庄严净土，变地狱为极乐世界。’这才是佛教的真正宗旨，并不是要人逃避这个世界而躲到西方净土去享福。
  
  第九 佛教没有排他性
  世界上大部份的宗教，都只承认他们自己所信的宗教教义才是唯一的‘真理’，而排斥他教教理为‘邪说’。
  而佛教认为一切宗教，祗有教义深浅的区分，很少有好坏邪正的差别的。任何一种能够存在世上千年以上的宗教，一定对世道人心有着或多或少的裨益的，否则这个宗教早就被人类的‘智慧’所唾弃，同时也被时间的浪涛所冲失了。
  问题只是在于某些宗教只能给人以短暂的、少数的快乐；而有些宗教则能予人以永恒的、多数的幸福。而佛教正是属于为数不多的后者之一。
  在佛法传世的近二千五百年中，佛教一直与其他宗教和平共处，历史上为了传教而与其他宗教发生流血冲突的事，在佛教历史上从来没有过。
  这里我要请朋友们看印度阿育王（西元前三世纪），遵照释迦牟尼的宽大慈悲、兼容并蓄的遗教，有一段至今原文尚存，被雕刻在岩石上的诰文：‘不可只尊重自己的宗教而菲薄他人的宗教。应如理尊重他教。这样做，不但能帮助自己宗教的成长，而且也对别的宗教尽了义务。反过来做，则不但替自己的宗教掘了坟墓，也伤害了别的宗教。’ ‘因此，讲和谐才是最好的。大家都应该谛听，而且心甘情愿地谛听其他宗教的教义。’（谛听即留心听。）从这一段文字看来，这种宽容和诚意，正是佛教文化中最珍贵的遗产之一。
  ‘真理’在佛教看来是没有国界的，它不须任何宗教的‘商标’。它也不属于任何一个宗教，或属于任何时代中的任何一个人。所以佛所说的真理，不是他一个人独有的，因为佛只不过是一个‘真理的发现者’而已，就像牛顿所发现的‘地心吸引力’，并不是牛顿专有的一样。因此佛教认为一切合理的、具有永恒不变的道理的都是‘佛法’。
  ‘你要爱你的仇敌。’虽然出自于圣经，但佛教毫无疑问地承认它是具有美德的真理。（与佛教的‘无缘大慈’、‘同体大悲’相同。）
  佛法像浩瀚的江海，它能容纳地球上的一切大小河川。所以佛经上说：‘一切法皆是佛法’啊！
  
  第十、 佛教是民主和自由的
  在其他宗教里，教主所说的话就是不可抗拒的‘命令’，就是不容怀疑的‘真理’。谁要是不服从或稍微表示怀疑，那么必遭天谴神罚。
  在外教的经典里明白地记载着：人类的始祖因为违背了上帝的命令，而永远地被赶出了伊甸园；而且他们的子孙——也就是千千万万的人类，包括以前、现在和未来的，也因此而莫名其妙地跟着受苦了。
  依外教的解释，这叫做‘原罪’的遗传。不过；我只听说过某些疾病会遗传，没有听说过‘罪’也会遗传的。除了古代专制野蛮时代，一人犯罪，全族会遭受诛连，以致被斩尽杀绝而外；现在任何一个进步的文明国家，父亲犯罪，父亲坐牢，跟妻子儿女扯不上半点关系的。
  而佛教就是这种主张：佛教认为一人做事，一人承当，父亲杀人，儿子是下不了地狱的。（儿子也不能代替父亲受罪。）
  我有一个要好知己，他本来是个虔诚的基督徒，以前我们常为了亚当、夏娃偷吃禁果而被‘驱逐出境’的故事，辩得面红耳赤。
  以下是我们当时的谈话：
  ‘亚当他们为什么会被赶出乐园呢？’我问。
  ‘因为夏娃不听神的话，受了毒蛇的引诱偷吃了禁果，他违抗了神的命令。’
  ‘请问神是全知全能的吗？’
  ‘是的，它是全知全能的。’
  ‘请问全知全能的神事先晓得夏娃受不了毒蛇的引诱吗？’
  ‘不知道的，因为神要试验亚当、夏娃是否听他的话。’
  ‘既然神事先不知道，那么他还能被称作全知全能吗？’
  ‘咦？喔，错了，上帝事先当然是知道夏娃会受不了引诱的。因为他是全知全能的主呀！我真该死，刚才我冒渎了神，说他事先不知道。’我的朋友见风转舵，可是他没想到另一边也是死巷呀！
  ‘好，全知全能的主既然事先明明知道夏娃受不了毒蛇的引诱，却还要让毒蛇来引诱她，而不加以制止，事后还要惩罚他们。这不是存心不良，故意纳人于罪吗？’
  ‘咦？’我的朋友终于为之语塞。
  亚当和夏娃就是这样糊里糊涂地被赶了出来的。我们也是这样糊里糊涂地跟着受苦了。
  不管如何，神的话总是对的，违抗神的话，后果就是这样悲惨。但是神自己却不自我反省，他自己的‘话’是否合理？是否自相矛盾？是否太武断？太专制？
  除此以外，在各种宗教经典中，时常记载神因人的不听话而震怒的故事，处罚的方式包括用惨绝人寰的洪水来淹没人类；用瘟疫来杀害人类。
  在佛教经典里，绝对找不到佛会发怒的记载，更不会有这种残酷、无情的处罚方式。在佛四十九年的教化中，弟子们所看到的他们的导师，总是和颜悦色，慈悲安详的，他对好人如此，对坏人也是如此。
  佛对自己所说的道理，绝不强迫弟子们接受，他还鼓励他们怀疑发问。一直到他八十岁在婆罗双树间即将临终时，仍然谆谆地教诲，反复地询问弟子们还有没有疑问。
  佛说：‘大疑才有大悟，小疑只有小悟，不疑就永远不悟。’
  佛也在最后的教诲时说：‘我没有想过你们弟子是我的，众生是我的......我不过是你们当中的一个，常常和你们大家在一起。......我从不压迫别人，也不会要人来服从我。’这是多么慈祥，多么感人的遗教啊！
  佛教这种准许以及鼓励信徒对教主本身所说的道理，自由怀疑发问，进而深入探讨的精神，我想是举世无双的吧？
  朋友们，真理是不容许强迫别人接受的，勉强人去接受他所不了解的，或他所不喜爱的，那是政治而不是宗教。真理只有在民主、自由的前提下，反复地思辨，才能更加地显出它的精神和价值。
  而在全世界的宗教中，只有佛教的教主与经典是允许被怀疑、讨论和追究的。
  欢迎有研究精神，有独立自主人格，有智慧聪明的同学们来研究佛法，佛教的大门，永远为你敞开。