无为县的介绍

1. 无为县的介绍

无为县，隶属于安徽省芜湖市，地处安徽省中南部，长江北岸，北依巢湖，南与芜湖市、铜陵市隔江相望。始建制于隋朝，县名取“思天下安于无事，无为而治”之意，宋代曾与临安、扬州、寿春并称“全国四大名城”1；抗日和解放战争时期，无为是皖江抗日根据地中心区和“渡江第一船”始发地。无为县总面积2433平方公里，辖23个乡镇、2个省级经济开发区，2015年常住人口103.3万。粮棉油及水产品产量均居中国百强行列，是传统的“鱼米之乡”，“长江三鲜”、无为板鸭、剔墨纱灯等中国闻名。石油、天然气等矿产资源丰富，有泊山洞、米公祠、黄金塔、新四军七师师部旧址等自然人文景观。历史上书画家米芾曾在此任知军，涌现出抗日民族英雄戴安澜、诗人田间等一大批名人，当代有王传福、姜纯等名人。无为是中国闻名的“电缆之乡”、“劳务之乡”，“国家级皖江城市带承接产业转移示范区”。12015年6月28日，合福高铁建成运营，无为县步入高铁时代。

2. 无为的无为无不为

一、为出于无为，为之使至于无为道家不管是老庄学派还是黄老学派大多都认为无为并非什么事也不做，也不认为“无为”是消极的，因而“无为”并不完全排斥“有为”。跟“无为”相对立的“有为”，主要是指主动生事、主观妄为、不该为而为。而正当的“有为”则与“无为”并不矛盾。是如阴阳、静动一般，既相互对立统一又能相互依存转化。那么，什么样的行为是正当的“有为”呢？从北宋《老子》注家的阐述来看，正当的“有为”必须是不得不为的行为:“有为也而欲当，则缘于不得已。”[6]“不得已而为，为于已然之时。”[7]“无为”与正当的“有为”之间是什么样的关系呢？比宋《老子》注家大多依据《周易·系辞传》关于“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”的说法，将无为与有为视为常与变、本与迹的关系。无为是常态，应变而有为，无为是有为之本，有为是无为之迹。常须应变，故无为不废有为；迹不异本，故有为不离无为。这样，无为与有为构成了一个辩证的统一体。从无为是常态、应变而有为的观点出发，北宋《老子》注家强调，正当的有为必须出于无为。王安石说:“圣人未尝不为也，盖为出于不为。”[8]吕惠卿说:“有道者，其为常出于不为，故为无为。”[9]江徵说:“夫圣人以此洗心，则常无思而寂然，退藏于密，则常无为而不动，然感而遂通天下之故，昔之无思者，不得不思；昔之无为者，不得不为。思出于无思，为出于无为，则高大之功，富有之业，其迹著矣。”[10]圣人以无为为常，然遇事则必须有为。所谓“为出于不为”，就是说有为是由无为的常态应变而采取的行为，而不是主动生事的结果。若是主动生事，则后果不堪设想:“夫唯为不出于无为，而至于有事，则天下多忌讳，以避其所恶，则失业者众而民弥贫。”[11]无为应变而有为，有为之时，仍需按照无为的原则去为，这样，虽然有为，实质上仍然是无为。陈景元说:“得道之奥妙者，施为而无为。”[12]章安说:“圣人所以无为而为。”[13]王雱说:“为在于无为而已。”[14]吕惠卿说:“(圣人)以常道处事而事出于无为，以常名行教而教出于不言。事出于无为，则终日为而未尝为，教出于不言，则终日言而未尝言。”[15]若有为之时违背无为的原则而主观妄为，则必然会招致失败:“为之而不知无为，则必败。”[16]有为的目的也是要达到无为的境界。司马光释“为无为，则无不治矣”，说“为之使至于无为”。[17]总之，正当的有为始终不能脱离无为。这样，无为与有为的界限就不是那么明显了:“虽为之时，未尝有为。虽无为之时，未尝不为。”[18]“侯王体道法天，治之以无为，而不废其所为，见其无不为，而实未尝为。”[19]“体道之无，应物之有，意其有为而未尝有为，意其无为而未尝不为，出为无为之境，而为出于不为。”[20]可见，在北宋《老子》注家看来，无为与有为是不能截然分开的，二者在表现形式上虽然有区别，但在本质上是一致的。这表明北宋《老子》注家对“无为”与“有为”之关系的理解，是相当圆融而辩证的。二、道之体无为.道之用无不为他们根据《老子》关于“道常无为而无不为”的说法，认为无为乃道之体，无不为乃道之用。章安说:“道常无为者，道之体也。而无不为者，道之用也。”[27]既然道有体有用，帝王就应该“无为以复道之体，无不为以尽道之用，故静则圣，动则王也”。[28]江徵也指出:“道有体有用，无为其体也，无不为其用也。一于无为以求道，则溺于幽寂。失道之用；一于无不为以求道，则滞于形器，失道之体。夫惟寂然不动，无为而不废于有为，感而遂通天下之故，无不为而不离于无为，则道之至妙无余蕴矣。”[29]这就是说，既然道之体无为，道之用无不为，那么就必须无为与有为并举，方能尽道之“至妙”。江徵认为，既然无为与有为乃道之体用，那么治理天下就应该既要无为，又要有为。他说:“治天下者，一于无为而不知有为，则若聚块积尘，无为而非理。一于有为而不知无为，则若波流火驰，有为而非真。夫惟有为不离于无为，无为不废于有为，而为出于无为，其于治天下有余裕矣。”[30]江徵这段话，既强调了无为与有为均治是天下的手段，又说明了无为与有为的辩证关系：有为是以无为为原则和目的的(“为出于无为”)，因此有为并未脱离无为，而无为也不会因有为而废弃。三、生万物者无为，成万物者有为道家的运思理路是“由天而之人”，以天道作为人道的参照系，主张人道应符合天道，“无以人灭天”[34]。天道的基本特征是自然无为，因而人道也应该自然无为。这样一种运思理路，被荀子批评为“蔽于天而不知人”[35]荀子主张“明于天人之分”[36]，认为天有天的职分，人有人的职分，二者不可混淆。对天对人，都要“知其所为，知其所不为”[37]。天地人的职分是“天有其时，地有其财，人有其治。”[38]“天能生物，不能辨物也；地能载人，不能治人也。”[39]治人者，圣人也。受稷下道家影响的荀子在“明于天人之分”的基础上，进一步提出“制天命而用之”。他说:“大天而思之，孰与物畜而制之!从天而颂之，孰与制天命而用之!望时而待之，孰与应时而使之!因物而多之，孰与聘能而化之!思物而物之，孰与理物而勿失之也!原于物之所以生，孰与有物之所以成!故错人而思天，则失万物之情。”[40]东汉道家王充亦对道家自然的思想进行了解释。他认为，“虽自然，亦须有为辅助。”[41]比如，庄稼的生长过程是一个自然过程，但是，人们要获得收成，首先必须耕耘、播种。王充说:“耒耜耕耘，因春播种者，人为之也；及谷入地，日夜长大，人不能为也，或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。夫欲为自然者，宋人之徒也。”[42]可见，人既要有为，又不能违背事物的自然本性而妄为。北宋王安石继承了黄老道家、儒家荀子和道家王充的“明于天人之分”、“天道无为，人道有为”的思想，提出了“生万物者无为，成万物者有为”的观点。他说:“道有本有末。本者，万物之所以生也；末者，万物之所以成也。本者出之自然，故不假乎人之力而万物以生也；末者涉乎形器，故待人力而后万物以成也。夫其不假人之力而万物以生，则是圣人可以无言也、无为也；至乎有待于人力而万物以成，则是圣人之所以不能无言也、无为也。故昔圣人之在上，而以万物为己任者，必制四术焉。四术者，礼、乐、刑、政是也，所以成万物者也。故圣人唯务修其成万物者，不言其生万物者。盖生者尸之于自然，非人之力之所得与矣。老子者独不然，以为涉乎形器者皆不足言也，不足为也，故抵去礼、乐、刑、政而唯道之称焉。是不察于理而务高之过矣。夫道之自然，又何预乎？唯其涉乎形器，是以必待于人之言也、人之为也。”[43]王安石把道区分为本和末两个方面，道之本是万物所从出的根源，万物产生以后，道也就由本而散为末，变成有形有象的“形器”世界了。万物之产生是一个自然过程，不需要人力的参与。“形器”世界产生以后，如何成就万物，则要靠人力来完成。王安石所说的“成万物’，主要是指治理万物。他继承荀子的思想，认为“天能生而不能成，地能成而不治，圣人者出而治之。”[44]圣人治理万物，不能纯任自然无为，而必须有所作为。其作为就是制订礼乐刑政，即确立政治制度。王安石所批评的“以为涉乎形器者皆不足言”的观点，其实并非出自老子，而是出自王弼。王弼以无为本，以有为末。无对应于自然，有对应于名教，也就是礼乐刑政等“涉乎形器”的政治制度。王弼主张“崇本抑末”，可以被理解为摒弃名教。阮籍、嵇康等人的“越名教而任自然”的主张就是从王弼的“崇本抑末”的观点发展而来的。王安石反对“崇本抑末”的观点，认为“道有本有末”，本、末皆出于道，应该本末并崇、本末并举。因而，他批评老子摒弃礼乐刑政而纯任自然无为之道的主张，是只知道之本而不知道之末，是“不察于理而务高之过”。必须注意的是，王安石强调圣人制订礼乐刑政的“有为”之举的重要性，并不意味着他反对老子的无为政治原则。他对老子的无为说，在政治操作层面是予以肯定的。也就是说，在圣人制订了礼乐刑政等政治制度以后，具体的政治运作方式应该遵循“无为”的原则。因而王安石实际上是对儒道政治哲学作了一种调和。

3. 无为而无不为的简介

为了保证礼法的有效实施，道家还提出了政治权力中的操作原则，即君无为而臣有为，这一原则正式出现于黄老学派。从历史上来看，老子针对统治者第一次提出了“无为”的主张，认为君主无为，百姓可以自化、自正、自富、自朴。老子的无为主要是想消解统治者对百姓过多的控制与干涉，给百姓以更多的生存空间，以使社会恢复并保持和谐与秩序。当然实际的社会并没有这样简单，仅靠无为并不能使社会恢复秩序，正是由于此，黄老学派才提出了“法”作为君主无为的补充。《经法》云：“故执道者之观于天下也，无执也，无处也，无为也，无私也，是故天下有事，无不自为刑名声号矣。刑名已立，声号已建，则无所逃迹匿正矣。”《十大经》也说：“欲知得失，请必审名察形。刑恒自定，是我愈静，事恒自施，是我无为。”君主之无为，是因为有刑名法度约束天下。与此相应，就是必须有执法的人，即所谓臣。黄老学派认为，君主必须无为，而臣子则必须有为。庄子学派作品《庄子·天道》及黄老学派作品《管子》都明确提出了这一原则。《天道》说：“无为也，则用天下而有余，有为也，则为天下用而不足。……上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。”《管子·心术上》也说：“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”“耳目者，视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫，心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故日：“上离其道，下失其事。”故日：心术者，无为而制窍者也。故日“君”。‘毋代马走’，‘毋代鸟飞’，此言不夺能。不与下试也。”这是以心与九窍比喻君臣，充分表现稷下道家以治身、治国为一理的特点。照这样的解释，“君无为而臣有为”，第一是为了区分君臣不同角色，并保证君主处于主动的地位；第二是为了有效发挥大臣的能力，使各尽其责。总之，是于上下都有利的原则。“君无为而臣有为”的主张，对法家产生了重大影响，并在中国实际的政治生活中发挥了作用。简言之，无为论，正确的理解应当是不违背事物的本性而为。“人主之术，处无为之事，而行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循而任下，责成而不劳”(《主术训》)，“上操其名，以责其实，臣守其职，以效其功”(《修务训》)，实质上是“君逸臣劳”，以臣下众人的智慧来实现君主的“无为”，而所谓君主的“无为”在于因势义导，并不代表放弃对官吏职责的考核。

4. 无为的解释

无为是指中国先秦时期道家思想术语。
“无为”的态度用于政治的政策方针，政府无为，百姓自治；最后是事无事，为无为。无为、不争，是老子对君王的告诫，指君主不与民争。

简单来说就是：不过多地干预，充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。
无为出自《道德经》中的“无为而治”，是道家的治国理念。《道德经》是春秋时期老子所著的哲学作品，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，是道家哲学思想的重要来源。
无为而治在许多人的心中，根据字面上的理解就是帝王什么都不做，任由事态发展就好。其实，这种说法是不正确的。《道德经》中的“无为而治”，并不让帝王什么都不做，恰恰相反，按照《道德经》的要求，帝王要做的事情更多。

何解？任何一个正常人都知道，一个国家想要治理，不可能什么事情都不做，那样就算国家不乱，皇帝的权力也会被架空。因此，《道德经》所说的无为而治，其实是要求统治者制定出一套完善的制度、法律，用制度来治国，而不是用皇权来治国。

5. 无为的解释

无为的解释是道家思想，指要依天命，顺其自然，没必要有所作为。
1、庄子、慎到、杨朱以大道为根、以自然为伍、以天地为师、以天性为尊,以无为为本,主张清虚自守、无为自化、万物齐同、道法自然、将道家发扬光大。
2、采取无为的执行过程，才能大有为。
3、而对统治者来说，只要任其自然，清净无为，社会就会和谐发展。
4、德莱塞显然遁迹于庸碌无为的新闻生活。

5、花一样的你，花一样的我，花一样的年华，花一样的世界，花一样的未来。不要在虚度光阴，不要在碌碌无为。经常同自己谈话吧，你会更了解自己，你会过的更充实，你会更真心地热爱这个美好的世界。
6、自信是打开成功之门的重要钥匙，没有自信，你的前途是渺茫的，成功不会向你招手，幸福不会向你靠近，你也将无比痛苦地度过碌碌无为的悲哀一生。

7、挫折，是一把双刃剑，有勇气去面对它战胜它的，可以从中吸取经验教训，不断的进步，不断的成长。无能的人在面对它时，只有一次次的退缩，一生注定的平凡，注定了禄禄无为。
8、今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！
9、无为在歧路，儿女共沾巾。
10、众人心潮澎湃,只因他们虽是道士,讲究无为二字,但都豪情年少,多年苦修,又有谁没做过烟蓑雨笠、行侠天下的男儿梦呢。

6. 无为而为的介绍

无为而为，出自：老子的无为思想，一种对道的追寻。道法自然：人法地，地法天，天法道，道法自然。

7. 无为而无不为的介绍

出自老子《道德经》第三十七章“道常无为而无不为”。庄子是援用寓言的方式来描述道、真人等等概念，其中很多章节的目的是为了展现得道之人的崇高境界，从其本意来说是一点错都没有。但是，这就为大家展现了一种价值观：无欲无为之人最逍遥。那么在一般读者看来，无欲无为成了达到这种最高价值的手段。那么，对大家而言就会向无欲无为靠拢，去刻意地“无为”。而不为人注意的是，“刻意的无为”和“不要刻意的为”是两个完全不同的状态，而后者才是道家的真正精神。就如同老子说，无为而无不为，这句话只是为了展示给大家一种现象，就是无为会导致无不为。但是，如果很多人带着有色眼睛去解读，当“无不为”成了我们的目标时，那么我们当然应该无为，但这种“应该无为”，则很明显是一种“刻意的无为”。其结果导致很大一批道家思想的拥趸走上了虚无主义的歧途。

8. 无为的意思？

一、
无为，指中国先秦时期道家思想术语，是《道德经》中的重要概念。道家所宣扬的“无为”无不为，不争是老子对君王的告诫，不是普遍性的道德准则，指君主不与民争。
《道德经》中有十二处提到无为。第三章称“为无为，则无不治”。《南华经》中有六十八处提到无为。《庄子·应帝王》称“顺物自然而无容私焉”。
道家的无为是指要君主不与民争，顺应民众，不妄为的意思。杜光庭《道德经注疏》称：“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”
由此可见，道家的无为，并非要君主不求有所作为，只是指君主凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要君主违反“天时、地性、人心”，不能仅凭主观愿望和想象行事。
《云笈七签·七部语要》引《妙真经》轶文:：“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止；慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思过失，改而从善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通时机、通术数。是则与圣齐功，与天同德矣”。
道家的“无为”，并非要君主消极避世，而是应该努力学习，积极进取，通晓自然和社会，善于处理人际关系。
所以说，“无为”并非要君主无所作为，什么事情都不做；而是要君主应该按“道”行事，处世立命，君主必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、清静寡欲的境界。
庄子多方面地思考了人所面临的生存困境。庄子认为，人的生命异常短促，在短促的生命过程中，又会受到各种社会事物的束缚和伤害。特别是在庄子生活的时代，残暴的统治者使人民大量地受刑和死亡：“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也” （《庄子·在宥》）。庄子强调的“无为”是君主“顺物自然而无容私焉”。(《庄子·应帝王》)就是说，庄子除了强调君主的作为必须因循事物的自然本性及其发展趋势之外，还强调要做到不夹杂君主个人的私心和成见。所谓“私心”主要是指私欲之心，逞强争竞之心，好大喜功之心。老子说的“圣人常无心”(四十九章)的“心”，大抵就是指的这种“心”。这一点也是很重要的，因为如果夹杂君主个人的私心和成见，就难以做到因循事物的自然本性及其发展趋势而为，甚至难以认识和把握事物的自然本性及其发展趋势。在今亦是如此，比如有的领导干部在有些间题上之所以不能做到实事求是，其中一个重要的原因恐怕就是考虑到其结果与个人的或单位的或部门的或地区的利益相抵触。
二、
无为县，隶属于安徽省芜湖市，地处安徽省中南部，长江下游北岸，北依巢湖，南与芜湖市区、铜陵隔江相望；地貌总的特征是“山环西北，水骤东南”，分为平原区和低山丘陵区；属北亚热带季风气候区，季风显著，四季分明； 截至2018年，无为县辖20个镇，另设有1个开发区，总面积2022平方千米，常住人口105.4万人，地区生产总值438.2亿元。
无为古为水泽国，通江达海，水运交通便捷。三国时，曹操征吴，曾在“濡须口”两次大捷，历代帝王先后在无为境内设置巢县、襄安县、临湖县、开城县、扶阳县。隋设无城镇，北宋建无为军，后置无为县（1070年）及路、州等建制，无为名取“思天下安于无事，无为而治”之意。 无为县位于皖江城市带承接产业转移示范区的核心区域，处在南京都市圈、合肥经济圈、马芜铜经济圈的交汇区域，随着京福高铁的建成通车，北沿江高速、芜湖长江二桥连接线、芜铜高速、庐铜铁路全线贯通，形成了“一环四射”对外交通格局。
无为县境内有米公祠、泊山洞、黄金塔、新四军七师师部旧址等景点。抗日和解放战争时期，是皖江抗日根据地中心区和“渡江第一船”始发地。历史上书画家米芾曾任无为知军三载，诞生了台湾开山之祖陈棱、“父子丞相”王之道和王蔺、哲学家吴廷翰等名仕贤达，抗日民族英雄戴安澜、擂鼓诗人田间等仁人志士。