中国传统文化在中药学基础理论中有哪些体现?

1. 中国传统文化在中药学基础理论中有哪些体现?

中华传统优秀文化取得了巨大的成就,对中国和世界都有深远意义。我们要高度重视我们的传统优秀文化，特别是其在现代的价值。
一 、对中国传统文化的界定：继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。也是以汉族为主体的中华民族在漫长的历史发展过程中所创造、传承的物质的、制度的和精神的各种财富的总称。它产生于原始社会，繁荣和成熟于封建社会。
二 、中华传统优秀文化所创造的巨大成就：中华民族历经五千年不衰，是世界上五大文明中唯一特有的现象。中国文化对世界史都产生过巨大的影响。如早在公元前，我们就有“诸子百家”争鸣；汉唐文化孕育了辉煌的汉唐盛世，形成了汉、唐帝国；贯通西方的丝绸之路；中国的“四大发明”……这些都对欧洲经济文化的发展都产生了巨大作用。而现在中国的优秀传统文化为什么又遭到一些人的贬损呢?这都是我们应该深入研究的。 
三 、中国传统文化现代价值的提出：当今人们不能正确地对待中国传统思想文化，存在着否定多，肯定少；批判多，弘扬少；摒弃多，扬弃少的倾向。实事求是来说，这些都是对中国传统思想文化偏颇的评价。对待中国传统思想文化这座人类文明大厦，如果我们真正地深入其内部，就会发现其中许多珍品与瑰宝，它不仅闪耀着中华民族的智慧之光和对人类文明做出了卓绝的贡献，而且在当今社会中仍有其现代价值。 
四 、中国传统文化的现代价值内涵：对传统文化进行价值判断，有两点要注意：一是，一个国家的传统文化是建立在特定的经济基础之上的。二是，历史是过程的集合体，文化与经济、政治相互作用推动国家发展。 
   中国传统文化的现代价值是指作为世界文化的重要组成部分的中国传统文化，其优秀的精华部分是符合国际潮流的，不仅对中国的建设具有重要的促进功能，而且对世界的发展也具有不可估量的重要作用。中国有几千年封建农业文明的深厚基础，在进行现代化变革时，我们不应该简单地学习西方的思想体系，由于中国人不同于西方的背景和性格，在走同样的现代化之路时，才能有创新性的发展。不能为了进入西方现代化的轨道而否定我们的文化传统和民族性格，中国人只能在考虑如何让自己的性格充分地发挥其创造力，树立自己的民族文化传统的自信心。以中国人的实际为中心以中国人为本的思路去改造社会，去做文化宣传，去充分利用中国的优秀传统文化并创造有中国人特点的现代化文化。我们坚信，中国传统文化的优秀部分是符合国际潮流和社会主义现代化实践需要的，在建设有中国特色的社会主义现代化实践中，中国传统文化的现代价值必将再现辉煌。

2. 中国药学与中国传统文化的关系

一、中医文化是中国传统文化的缩影
中医是在中国传统文化的基础上，通过广大医务工作者的辛勤劳动，创造出来的一门医学。它具有自身特有的理论体系和诊疗方法，而且，正是运用这种理论的指导和方法的诊疗，才保证了中华民族几千年来的繁衍和健康。
从古到今，也为许多国家所重视、引进和应用，甚至许多中医学家也成为世界近代史上有重大影响的科学家，如李时珍。
中医学不仅是中国医疗科学技术的伟大宝库，在发展过程中，也充分吸收和体现了中国传统文化多方面的内容和特点。中医学是在中国传统文化的温床上发展起来的，因此，中医学在思想、理论、观点，甚至具体内容上，都体现了中国传统文化的特点。
二、中医是中国文化的瑰宝和脊梁
1、中医药有西医药根本无法比拟优势
（1）中医药标本兼治，西医药标本不治
中医药是整体调理，西医是对抗性治疗，对症下药的中药几乎没有副作用，西药副作用大且有耐药性。中医药有“简、验、便、廉”的特色，西医的科技手段有严重缺陷;“慢中郎”是对中医的误解。
在一般人印象中，诊断和治疗疾病还是要靠西医，只有在某些慢性病、西医没有好办法解决时，可以考虑去看中医，但中医最多也只能辅助西医进行调整，解决不了根本问题；急性病如感冒、肠炎等，还是西医治疗快，中医疗效慢；急救靠西医，中医不会急救。
（2）中医药能抵御大疫情，西医药则反映慢
中医是以不变应万变，西药则必须出现新病后，提取细菌，再培植，用于治病，这样快则半年，慢一两年三四年甚至无法研制出新药，如治艾滋病的药。而中医辩证论治效果显著。
（3）中医是中华文明的符号和象征
中医药学术体系是我国优秀传统文化的杰出代表，是我国最具有国际竞争力和国际影响力的科学门类，它为中华民族的繁衍生息作出过不朽的贡献，在现代医学较为发达的今天，仍然在为维护人类健康发挥着无可替代的作用。
在中医自己形成的漫长历史过程中，它就具备双重内涵，一个就是它的人文属性，它是一种哲学医学模式，它讲整体观，讲天人合一，讲阴阳，讲这个人要平和，阴阳的本身就是平和，和现代科学认为人体和任何一个生命体的内稳定保持平和完全是异曲同工。这就是它的人文科学部分。
2、否定中医是没有文化自信
中医药学术体系是我国优秀传统文化的杰出代表，是我国最具有国际竞争力和国际影响力的科学门类，它为中华民族的繁衍生息作出过不朽的贡献，在现代医学较为发达的今天，仍然在为维护人类健康发挥着无可替代的作用。
近年来，中医药技术受到越来越多外国人的欢迎和喜爱，形成了世界范围的中医热。世界卫生组织在2003年《全球传统医学发展战略》中，明确指出针灸、中药等传统医药正在全球获得广泛重视，并盛赞中医药学是世界传统医学的榜样。
3、中医药价格低廉，西医药价格高昂
美国也承担不起西医药的药用，何况中国。发展西医药，是拼资金和技术，中国没优势，而发展中医药，中国有核心技术，可全世界的医药市场上叱咤风云。
三、中医学植根于中国的传统文化
中医学植根于中国的传统文化,传统文化的发展直接影响中医学及其医德的发展水平。在社会发展的各个历史时期,社会政治、经济及传统文化的发展水平不同,医德的成就和进步也不同,特别是封建社会几个阶段的发展,更清楚地表明医德的发展不是孤立的。
正确对待传统文化与医德的关系,有利于医德在社会主义条件下发扬光大。

扩展资料
中国药医（中医）特点：
中医具有完整的理论体系，其独特之处，在于“天人合一”、“天人相应”的整体观及辨证论治。
认为人是自然界的一个组成部分，由阴阳两大类物质构成，阴阳二气相互对立而又相互依存，并时刻都在运动与变化之中。
在正常生理状态下，两者处于一种动态的平衡之中，一旦这种动态平衡受到破坏，即呈现为病理状态。而在治疗疾病，纠正阴阳失衡时并非采取孤立静止的看问题方法，多从动态的角度出发，即强调“恒动观”。
认为人与自然界是一个统一的整体，即“天人合一”、“天人相应”。人的生命活动规律以及疾病的发生等都与自然界的各种变化（如季节气候、地区方域、昼夜晨昏等）息息相关，人们所处的自然环境不同及人对自然环境的适应程度不同，其体质特征和发病规律亦有所区别。
因此在诊断、治疗同一种疾病时，多注重因时、因地、因人制宜，并非千篇一律。认为人体各个组织、器官共处于一个统一体中，不论在生理上还是在病理上都是互相联系、互相影响的。
因而从不孤立地看待某一生理或病理现象，头痛医头，脚痛医脚，而多从整体的角度来对待疾病的治疗与预防，特别强调“整体观”。
参考资料来源：百度百科-中医

3. 传统文化在药学专业扮演什么角色

传统文化为医学的发展提供了坚实的价值观基础
“仁义”观是医学发展的立足之本。仁义观在医学中的广泛传播，可以高效地传播传统优秀的医德精神，充分体现对患者的人文关怀，进而形成良好的医风，、形成“共识”“共知”“共行”的氛围。
“精诚”观是医学发展的核心准则。“精”指的是专一、深入，精益求精。“诚”是指真诚，诚信，忠诚不渝，也是为医者最基本的道德品质。医务工作者高尚的医德包含着高超的医术，对医术的精益求精，勒于学习，勒于实践，勒于钻研，这都是构建医院和谐医患关系的有效保障。
“敬畏”观是医院发展的有力保障。敬畏文化在中国自古有之，表现在当代，这就是一种自觉的道德约束和追求，是一种极高的自我修养和信念的境界。只有心存敬畏，才能恪守自己的良知。

4. 1.中国传统文化孕育了哪些中医药理念?

中国传统文化孕育了以下中医药理念：
1、中医的两大特色：整体观念和辩证论治。整体观念包括人与自然是一个整体，说明你做什么事都应该顺应自然规律，如春天要晚睡会早起，冬天要早睡会晚起，冬天吃萝卜，夏天吃姜，春天不注意身体夏天就好拉肚子，夏天不注意身体秋天就可能得疟疾等等。
2、辩证论治：根据症状分析出病因来，再治病。不像西医看你发热就给你退烧药，看你疼痛就给你止疼药，中医分析疼痛，发热是怎么引起的，就拿胃疼来说，可能是吃多了引起的，那么就吃些消食的要，可能是受凉引起的，就吃发汗的药等等。
3、中国传统医学讲“气”，主要有四种：元气、宗气、营气、卫气。若以现代科学眼光来看，命门的“气”与冠状动脉有直接关系。很多心脏萎缩或衰竭的病人，直接是命门受伤的结果。因为流到心脏的循环与命门的血液循环共振状况相关，所以当命门受到压迫、命门不松时，会直接影响到心脏。

相关要点：
中医药文化包括天人合一、顺应四时、形神兼顾、阴阳平衡等理念，是中华优秀传统文化的重要组成部分。可以说，中医药文化早已融入中国人的血脉，融入百姓的饮食起居，为中华民族的繁衍昌盛作出巨大贡献。
振兴和发展中医药，必须正本清源、澄清事实，讲好中医药故事，传播中医药文化，展示中医药文化魅力，引导人们正确认识中医药的价值和贡献。