大乘佛教为什么要度众生

2024-05-07 14:05

1. 大乘佛教为什么要度众生

老法师---小乘人不了解这个真相,所以他有障碍,他说:“我一切事情都不做,我就清净;我去度众生,去帮助别人,那我就烦恼,就不清净了。”小乘人是把这两桩事情对立成两种不同的境界,因此他不肯发心帮助人。
大乘菩萨晓得自他不二,所以“度即无度,无度即度”。无度是讲自己,度是讲帮助别人,他晓得是一不是二。

佛菩萨是天天在度众生,度众生的事没有一天终止过,佛菩萨的大慈大悲,不是我们一般人能想像得到的。诸佛菩萨天天度众生,他心地清净,不着我相,不着众生相,也不执着度众生的功德相,所以他清净!他心清净,这就是他自己的自受用。
他自己的享受,无比的清净,自己享受当中,又能够利益一切众生,这叫大慈大悲,叫他受用。
大慈大悲不妨碍自己的清净,自己清净又不妨碍去度一切众生,这个境界就是《华严》里面所说的“理事无碍,事事无碍”!
小乘人不了解这个真相,所以他有障碍,他说:“我一切事情都不做,我就清净;我去度众生,去帮助别人,那我就烦恼,就不清净了。”小乘人是把这两桩事情对立成两种不同的境界,因此他不肯发心帮助人。大乘菩萨晓得自他不二,所以“度即无度,无度即度”。无度是讲自己,度是讲帮助别人,他晓得是一不是二。
这两句话要细细去体会,千万不能把意思会错了!“度而无度,无度而度”,那我就不度,我不度就是度!那你就错了!
如果把这个公式再套一下,你每天吃饭,吃即不吃,不吃即吃,那你不吃,看看你行不行?不行。你还没有到这个境界!
大小乘,他们概念不相同 。小乘人心量窄狭,没有大乘人心胸开阔,是两种完全不同的根性。

大乘佛教为什么要度众生

2. 佛为什么不把众生度尽?


佛有三不能。不能灭定业者、不能度无缘者、不能尽生界者。
1、不能灭定业者。谓佛能空一切相。断一切众生之恶。而不能自免定业也。(定业者。决定之业。即木枪马麦等报是也。)
2、不能度无缘者。谓佛能化导一切众生。而不能度无缘之人也。
3、不能尽生界者。谓佛能度世间一切众生。而不能令众生界尽也。

3. 为什么说众生都是佛

确切的说,众生都是未来佛。众生皆具佛性,无论是男是女,皆具佛性。六道众生,也都具有佛性。众生之所以现在不是佛,就是因为迷惑颠倒,不能得证。
如果众生能修行佛法,依佛教戒,信受奉行。去断一切恶,修一切善,离一切相。就会逐步彰显佛性,通过不断的修行,增进智慧,必能成就佛果。



为什么说众生都是佛

4. 佛为什么要救众生?

佛教的一切教义都有权说与实说之分。权说就是权宜的比喻、借鉴的说法,实说就是真实义上的究竟说。
 
佛度众生,在权说上,是借帮助别人,培养自己慈悲心,从而对治自心三毒贪嗔痴。
究竟说法上,自性无一切外在众生。众生更是指每一个人内心纷起不停的妄念。
 
自性众生誓愿度,不是度别人,是度自己内心不息的无明烦恼。
 
佛不度众生,佛陀教你通过度众生这种方式,回归佛陀证到的佛陀的,也是你的,是我们每一个人的大道。

5. 佛菩萨不度众生时在干什么

未成佛时的发心菩萨,都要度众生,故有众生可度。因从菩萨的立场来说,一定有众生可度,到了初地以上的菩萨,虽已经知道没有众生可度,但他还要度众生;到了八地以上的菩萨,则是自然运作度众生,自己却已经不再度众生。成佛之后,便不度众生,无众生可度,只是众生自度,以其善根、福德、因缘的多少,而能感得佛与菩萨的化现而做救济;那是众生心中的佛与菩萨,不是佛与菩萨的本身。
  而菩萨就是佛的法性的显性表现,菩萨不能像佛那样光明周遍一切,但是菩萨可以用嘴传法,用行动表示,以什么身体显现给世人,都是去显渡众生的相,在世人凡眼看到的就是菩萨怜悯众生,其实菩萨是无缘大慈,同体大悲,远远超过那一般意义的慈悲,他是渡众生不居功,无我相,就是法性的本然,我们不可以理解为菩萨无情,这就是以凡心分别揣度了,我们都是有感情的,佛菩萨的慈悲就是情的至高体现,这种情我们无法体会罢了,所以我们感激佛菩萨,与佛菩萨结缘,有这些情感并没有错,只是你要体会佛菩萨的情区别于我们这种自私的情感。

佛菩萨不度众生时在干什么

6. 众生本来是佛,为什么变为众生?

无中生有啊,佛性的本能而已。打个比方,你睡熟了,无梦,此时无意识,空空如也,忽然生出梦境来,梦中有一个你,还有他们,但是呢,你和他们都是你梦心变现的而已,实质上就是做梦的你。梦中人当然看不到做梦的人,也不知道是梦,本来都是做梦的人而不自知,变成了梦中人。梦境中忽有一觉者出现,告诉梦中人:“你本是做梦人,非梦中人”。此时已经深迷梦中,不解其中义。
佛,即是觉,这是对迷而言。佛本无相,无所不相。心本无相,能现万相。
万相虽彰,毕竟空,犹如梦境本来虚幻;空本无相,含藏万相,遇缘而显,犹如梦境未现时本空,却能现任何相,随缘变换。相即是空,空即是相,就是当下一念心。
即心即佛,心即是佛,迷时为众生,觉了为佛。其实迷时还是佛,是迷佛,因为不管迷悟,不离一念心。
刚才第一句说无中生有,却本来不生。
一点浅见,仅供参考

7. 怎么样算是为众生念佛

阿弥陀佛真发菩提心,一向专念阿弥陀佛,然后把功德回向给众生。就是为众生念佛。
如果自己今生就往生阿弥陀佛极乐世界,那就是真正的为众生念佛,因为只要往生西方净土,就等于成佛,一生成佛。
回向偈
愿以此功德,庄严佛净土。
上报四重恩,下济三途苦。
若有见闻者,悉发菩提心。
尽此一报身,同生极乐国。

怎么样算是为众生念佛

8. 本来都是佛 现在为什么是众生

你落入了一个套里面了。好像众生成佛,佛成众生,来来回回,这是错误的。

本来是佛,是指众生都有佛性,不是说众生已经证得菩提了,又被迷失变成众生。那样,就等于在佛与众生之间来回往复,没有终了,也仍是轮回见啊。

本来成佛,就像金子制成的碗。它是碗,但却可以说它本来是金。可是,它却是碗的相,被碗的相给束缚住了,所以,它只能是碗,不能做筷子,也不能做梳子。就像这样的比喻一样。本来是佛,可以百千万亿化身,但现在却以此业报身为自己。但纵然如此,却不失金子的性质。不管是什么,它的本性终是金子。这也证明,佛,不是修来,求来,而是本性如。就算迷惑颠倒,自性不失。只因迷惑,所以颠倒。

佛理很深,有时一句话,我们若只是按字面理解,就会误解错解,若以错误的理解来求佛法,那更是错上加错了。所以,愿解如来真实意,不要被自己的瞎想骗了。