中和之道

1. 中和之道

《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
  
  
 现在从抽象的“道”到了具体的人上了，也就是从心地上如何把握？从六根上怎么识取？喜怒哀乐在哪里？在意根上，就是我们说的心上。你看这是不是转正觉？当你喜怒哀乐未发之前，“谓之中”。同样的意趣，惠能说，“前念未生谓之心”，前念未生的时候，有没有喜怒哀乐？念都没有，哪有喜怒哀乐！所以，惠能说，前念未生的时候，就叫心。什么心？妙明真心。“喜怒哀乐之未发谓之中”的“中”，就代表我们的自性本体，亦是清净本然的无极态，佛陀称为“妙明真心”。
  
  
 再看，“发而皆中节谓之和”，这句话老子怎么说？“负阴抱阳，冲气以为和。”那么，《中庸》讲的这个“中节”，就是极性相融的太极态，和谐的隐极性的非极性态。你看，发了没有？发了。发是什么意思？（众答：产生。）
  
  
 “发”就是起用。“喜怒哀乐之未发”就是本体，现在发了之后，就是本体起用了。起用的时候要“中节”，“节”就是限度，一定要保持在一定的限度中，我们就叫不极化。不极化就是妙用，极化就堕成凡夫了。“发而皆中节”，不是一个中节、两个中节，事事发了（起用）之后都要中节，都在一定的范围内，不极化。发而不极化，就叫妙用。观世音菩萨千处祈求千处应，就是“发而皆中节”，这就叫无作妙德，自在成就。老子就叫“无为而无不为”。《中庸》把“发而皆中节”叫做“和”。“和”的时候极化了没有？（众答：没有。）
  
  
 所以，老子就讲“负阴抱阳，冲气以为和”。你看太极图是负阴抱阳，“中节”着，阴阳两极没有离开，离开就极化了，成了显极性的了。“中节”是隐极性的，隐极性正就是无极的一种起用。
  
  
 “中也者，天下之大本也”，“中”是本体。“和也者，天下之达道也。”什么叫“达道”？自在成就，无为而无不为，无障无碍，这就是“天下之达道也”。所以，无为而无不为的时候，我们还有什么恐惧和障碍呢?!依般若波罗蜜多，菩提萨埵“心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。没有恐怖，没有挂碍，就是“天下之达道也”。“达”是通的意思，道路畅通了之后就“无为而无不为”，要到哪里就到哪里，正所谓“愿以什么身得度现什么身”，也是孔子说的从心所欲而不逾矩，它们是同一义趣。“不逾矩”就是“中节”么，“中节”是在规范之内，不违背“中”，不极化本体。
  
  
 “中也者，天下之大本”，这是指实相本体、真如妙性、妙明真心、一真法界；“和也者，天下之达道”，这是指圣者的自在妙用，“无为而无不为”。“和也者”，就是能够依据“大本”而起妙用之意。称体而起的这个相和用，是无为而起，不是有为而作。“中”与“和”，“大本”与“达道”，正说明体相用一如，亦表明真空妙有，妙有真空；不变随缘，随缘不变；“不住无为，不尽有为”，正就是“天下之达道”。
  
  
 能够守本达道，体相用一如，无为无不为，这就是“中和文化”的精髓，所以我们要提倡“中和文化”。其实和谐文化就是讲的“中和文化”，“中和文化”就是中庸之道；中庸之道就是老子讲的大道；佛陀讲的实相无相，无相无不相；惠能称“何期自性，本不生灭”，“何期自性，能生万法”。可见，和谐文化就把你一直带到本源上了。回归的时候就要先达到“和”，“负阴抱阳，冲气以为和”，就是阴阳和而返太极。从回归来讲，到太极上了，就是非极性的世界了，“太极本无极”，周敦颐就证到了这里。
  
  
 “致中和，天地位焉，万物育焉。”达到“中”和“和”了，《老子的道论》中讲，“和则生”。我们反复讲真正的生，无穷的生，是非极性“和”的一种属性。达到非极性的“和”了之后就能生生无穷。你普通的和，有阶段的和，有条件的和，那你只能产生有限的东西，不能具有无限的生化能力。实相本体是非极性的和，能生天地万物。极性的相和，是有限有条件的生，只能生特定事物，你不能生其它的，是有限的生。你看土地能不能生？土地能生，能生长草木万卉，能生长庄稼、五谷粮食，也能产生金银七宝，但是毕竟有限。是不是有限？有限。它能不能生个天？也就是说，地能不能生个天？不能生。地能生个地吗？不能。所以，它的生有限。但到天下之大本的中和状态，就能生天生地。
  
  
 老子讲：“谷神不死，谓之玄牝，玄牝之门，是谓天地之根。”（《道德经·第六章》）能生天地的“谷神”，就是具有无限“中和”属性的大本，所以老子讲，“虚而不屈，动而愈出”。“虚”者，表示一无所有，一无所有就是“中”。你要知道，这个大本的“中和”是一无所有。“喜怒哀乐之未发”的时候，还有什么？前念未生的时候是什么？什么都没有！你所谓的有，都是应念现前的相。“随有所念，境界现前。”你前念都没生，故一无所有。正因为一无所有，才能起无限的妙用，此所谓真空才能妙有者也。
  
  
 那么，“中”就是真空，“和”就是妙有。所以，“致中和”的时候，才能真空妙有，具有无穷的演化能力。真空妙有，妙有就能妙有出个天地。“天地位焉”，天按照天的属性，地按照地的属性，有序地排列着。该到哪里就到哪里，该怎么样就怎么样，有序进行。“致中和，天地位焉。”连它的位置、排列次序都是从“中和”中来的，都是实相本体起用产生的。
  
  
 一念无明起，晦昧虚空，天就生成了，然后再坚固妄想，地球就产生。从一念无明之始，到了六粗之终，“位焉”了没有？始终“位焉”，就是“天地位焉”。天地相和再生万物，这就是“万物育焉”。万物生出来了，演化出来了，这都是从哪里来的？“中和”来的。“致中和，天地位焉，万物育焉”，这就把宇宙的演化说清楚了，天地万物都是从实相本体妙有而成的，是依据实相本体而产生显现出来的。怎么显现的呢？是“发”出来的。怎么“发”呢？一旦进入了天地万物的层次，我们所发现的一切都是循业而展现的。所以，这一种“发”，是指极化而产生的。
  
  
 不极化而产生的天地万物，就是妙有；极化而产生的天地万物，就是循业现相。在圣者看来，是无作妙德；在凡夫看来，却是不得不有。你看，我们感受到的这一切相，就叫天地万物。佛陀讲的“一切浮尘诸幻化相”是什么呢？就是天地万物。那天地万物怎么来的呢？是“致中和”而产生的。这个“致”，说成达到“中和”，这是俗解。当你要“致中和”的时候，“中和”不“中和”？（众人：不“中和”。）
  
  
 你要理解这里很深的义趣。当你要“致中和”的时候，就不是“中和”。正因为不是“中和”，才“致中和”。“致中和”了，才能妙有天地万物，这就是“致中和，天地位焉，万物育焉”。
  
  
 天地和了所生的万物，究竟生了没有？《心经》曰：“诸法空相，不生不灭”，没有生。那谁说生了？说生之者必定生，无生之人本无生。有没有天地万物？把“致”字去掉，“中和”上有没有天地万物？（众答：没有。）
  
  
 没有，这是从第一义谛讲。“中和”没有天地万物，妙用不会形成固定相。一旦有了固定相，就叫循业发现。所以，“致中和”才能生天地万物。实际上，修证达到“中和”了，虚空粉碎，大地平沉，一无所有，恰好就显出第一义谛。
  
  
 从第一义谛上看，“致中和，天地位焉，万物育焉”，佛法上就叫无性缘生，性空缘起；真空妙有，妙有真空；性色真空，性空真色。我们要用《楞严经》的“性色真空，性空真色”来认识，就知道“性”中包含着天地万物。
  
  
 “中和”本无所有，万物天地“致中和”呢，就是妙有真空。真空能够妙有，“喜怒哀乐之未发”时就是真空，叫你见到喜怒哀乐的时候，这叫妙有。一定要认识到妙有是真空，则喜怒哀乐也就成为妙用，这时就能“发而皆中节”，不造业，不受报。
  
  
 从实相本体来说，需要不需要“致中和”？它本身就是中和，所以你就才感到了“致中和”，是“中和”中包含着天地万物。你看现在这个宇宙万物、日月星辰、山河大地都是妙有而现。说妙有是真空的时候，一切相当体皆空，但是当体皆空却能缘起，即“因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭”。所以，性空缘起，无性缘生。缘生下的那个东西有没有性？缘生无性，性空缘起，当体皆空，没有自性，所以就叫妙有。如果有自性了呢？那就麻烦了，就叫真有。真有只有一个，实相只有一个，唯此一心，只此觉性，本无一物，但能妙现一切万物，这就是“致中和，天地位焉，万物育焉”。