易经中六十四卦分别代表什么

1. 易经中六十四卦分别代表什么

在五千年前,中国古代圣人伏羲“仰以观于天文,俯以察于地理”画出代表“天、地、风、雷、水、火、山、泽”的八种ν卦象,即通常所称的“八卦”。之后,再历经周文王与孔子,“易学”体系即趋完备。

2. 六十四卦中的每一个别卦的上下关系是怎样？

所谓别卦是指由两个经卦组成的卦。一般别卦有六爻，是六爻组成的卦，它的上经卦叫上卦，或者叫外卦，下经卦叫下卦或者叫内卦。
观察每一个别卦的上下关系，主要的依据就是卦象。也就是上下两卦组合在一起的形象。另一个重点是观察每个别卦在上下卦组合中六爻的位置变化。
举一个例子，坤上乾下为泰卦。那么古人就认为这是一个表示“通”的关系。定义为“小往大来，吉，亨。”“天地交而万物通也，上下交而其志同也。”
在具体一点，故宫中的交泰殿殿名的含义就是取自泰卦。实际就是皇帝和皇后婚后第一夜的地方，也表示天地交泰或天地相通的意义。
一般的在六十四卦中，对每一个别卦的上下经卦的关系解读方法都是这样。
顺便解释一下，中国传统思维的特点是形象思维，这和西方人完全不一样。所以理解六十四卦首先要从形象思维出发。
至于单独的一个别卦与整个的六十四卦的关系，一般是这样理解的：
首先六十四卦本身不是孤立的。六十四卦反映的是一个事物从诞生、成长、发展到衰落，最终消失的全过程。那么这个过程既可以是大到一个世界，也可以小到一个具体的事物。
在这个事物变化的过程中，一定有大大小小的各种发展阶段，六十四卦中的某一个别卦反映的是某一个小的发展阶段的特点和状况。
所以，对一个单独的别卦来说，它与六十四卦的关系就在于它代表了六十四卦所反映的事物变化过程中某一阶段的特点和状态。
正是由于它代表了某一事物在发展过程中某一阶段，那么古人就认为同时它还预示着下一步的发展趋势。这也许就是古人用八卦占卜的原因吧。

3. 《易经》六十四卦为什么以乾卦为首啊？

因为  乾：1.八卦的首卦：天.（达于上者谓之乾.凡上达者莫若气,天为积气,故乾为天.） 
         坤：1.从土,申声,八卦之一,象征地. 易经六十四卦之第一卦 乾为天（乾卦）刚健中正 上上卦 象曰：天行健,君子以自强不息 这个卦是同卦（下乾上乾）相叠.象征天,喻龙（德才的君子）,又象征纯粹的阳 和健,表明兴盛强健.乾卦是根据万物变通的道理,以“元、亨、利、贞”为卦辞,示 吉祥如意,教导人遵守天道的德行. （乾下乾上） 乾·元亨利贞. 《彖》曰：大哉乾元,万物资始,乃统天.云行雨施,品物流行.大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.首出庶物,万国咸宁. “大哉乾元,万物资始,乃统天.”这是对“元”的解释,意思是,蓬勃盛大的乾元之气,是万物所赖以创始化生的动力资源,这种刚健有力、生生不息的动力资源是统贯于天道运行的整个过程之中的. “云行雨施,品物流行.”这是对“亨”的解释,意思是,由于乾元之气的发动,得到阴气的配合,云化为雨润降于下,万物受其滋育,茁壮成长为各种品类,畅达亨通. “大明终始,六位时成,时乘六龙以御天.”“大明”指日,象征天道的运行.“六位”指一卦六爻所表示的六个时位.乾卦六爻,初爻为始,上爻为终,六个时位就是六个特定的时空环境.全句是说,天道的运行适应六个不同的时空环境,遵循由始到终的发展程序,表现出不同的方式,初爻为潜,二爻为见,三爻为惕,四爻为跃,五爻为飞,上爻为亢,好比驾御着六条巨龙在浩瀚的天空自由翱翔.“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞.”这是对“利贞”的解释.“乾道”即天道,天道的变化使得万物各得其性命之正.天所赋为命,物所受为性,万物由此而具有各自的禀赋,成就各自的品性,呈现一幅仪态万方、丰富多彩的世界图景.这幅图景并不是混乱无序、矛盾冲突的,而是通过万物协调并济的相互作用,形成了最高的和谐,称之为“太和”.天道的变化长久保持“太和”状态,而万物各得其性命以自全,这就是“利贞”了. “元亨利贞”为乾之四德,是天道的本质,核心就是一个生字.《系辞》说：“天地之大德曰生.”生是一个动态的过程,可以区为分四个层次历然的阶段,元者,万物之始；亨者,万物之长；利者,万物之遂；贞者,万物之成.与四时相配,元为春生,亨为夏长,利为秋收,贞为冬藏.这个动态的过程发展到贞的阶段并未终结,而是贞下起元,冬去春来,开始又一轮的循环,因而生生不息,变化日新,永葆蓬勃的生机. “首出庶物,万国咸宁.”这两句是指把天道运行的规律应用于人事所创造的业绩.“首出庶物”是就物质生产的管理而言的,“万国咸宁”是就社会政治的管理而言的.《周易》认为,天地无心而成化,鼓万物而不与圣人同忧,无思虑,无目的,尽管通过自然的运行“保合太和”,却不会有什么自觉的管理行为,管理行为是人类所特有的,必须设定一个价值取向和管理目标,自觉地经营谋划,合理安排.天地无心,人类有心,天地无为,人类有为,这是宇宙的自然史与人类的文明史的根本区别所在.管理之所以必要,是因为天能生物而不能辨物,地能载人而不能治人,天与人各有不同的分职.管理之所以可以,是因为人类可以推天道以明人事,顺应自然界的和谐规律来参赞天地之化育,促进事物的发展,在物资生产方面可以“首出庶物”,促进物产丰富,经济繁荣,在社会政治方面可以“万国咸宁”,促进政通人和,天下太平. 初九,潜龙勿用. 《象》曰：“潜龙勿用”,阳在下也. 初九指乾卦的第一根阳爻,爻辞说,这是象征一条潜伏的龙,既不能也不可有所作为.《小象》解释说,潜龙之所以勿用,是因为这条龙虽然具有阳刚的品质才德,但是由于穷居于下位,受到时空环境的限制,所以既不能展现自己的品质才德,也不可轻举妄动,有所作为. 九二,见龙在田,利见大人. 《象》曰：“见龙在田”,德施普也. 九二指乾卦的第二根阳爻,“见龙”之“见”读为现.爻辞说,乾之初爻上升到九二,象征这条龙已经脱离潜伏状态出现于田野地面,显露头角,有利于见到身居高位的大人的赏识.《小象》解释说,九二之所以“见龙在田”,是因为这条龙有所作为,普遍施展自身的阳刚品德,得到世人的认可,产生了广泛的效应. 九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎. 《象》曰：“终日乾乾”,反复道也. 九三指乾卦的第三根阳爻,“乾乾”是自强不息的意思,“惕”是警惕,“若”是语助辞,“厉”是危险.爻辞说,九三是由“潜龙”、“见龙”进到第三位,这个位次上不在天,下不在田,悬在半空之中,处境危险,作为以龙为象的君子应对这种处境,白天要自强不息,晚上也要戒慎警惕,虽然面临危险,可以免犯过错.《小象》解释说,君子之所以“终日乾乾”,是因为体现天道的自强不息的精神在任何情况下都要始终坚持,毫不动摇,无论面临顺境还是面临危险,都要反反复复的坚持,贯彻落实到具体的行动上,才能合乎阳刚的正道. 九四,或跃在渊,无咎. 《象》曰：“或跃在渊”,进无咎也. 九四指乾卦的第四根阳爻.爻辞说,九四这个位次和九三一样,也是上不在天,下不在田,悬在半空之中,处在这个位次的龙可以做出两种选择,或者往上向天空飞跃,或者往下退居深渊,随时进退,免犯过错.《小象》解释说,九四象征一条龙业已经历了以下的三个位次,呈现一种前进的态势,应该适应这种态势,做出勇往直前、积极进取的选择,谋求更大的发展,可以无咎. 九五,飞龙在天,利见大人. 《象》曰：“飞龙在天”,大人造也. 九五指乾卦的第五根阳爻.在一卦六爻中,二为臣位,五为君位,阳爻居于五位就是居于九五之尊的君位.爻辞说,九五象征巨龙腾飞上天,利于见到有才德的大人取得了君主的职位,掌握了领导的权力.《小象》解释说,“飞龙在天”,这是取得君位的大人施展自己的才德,造福于民,发挥领导作用的大好时机. 上九,亢龙有悔. 《象》曰：“亢龙有悔”,盈不可久也. 上九指乾卦最上的阳爻.爻辞说,上九象征这条巨龙向上腾飞,亢进过度,超过正常的情况,将会引来灾祸,悔恨不已.《小象》解释说,亢龙之所以有悔,是因为任何事物发展到盈满鼎盛阶段,必然会向反面转化,不可能保持长久. 用九,见群龙无首,吉 《象》曰：“用九”,天德不可为首也. “用九”即用九之道,也就是全面而不是片面地应用乾元之道的方法论原则.爻辞说,乾卦六爻皆以龙为象,初爻表现龙之“潜”,二爻表现龙之“见”,三爻表现龙之“惕”,四爻表现龙之“跃”,五爻表现龙之“飞”,上爻表现龙之“亢”,虽然群龙全部具有纯阳刚健的内在品质,但是由于受到不同的客观环境的制约却有着不同的外在表现,因而“群龙无首”,不能把其中任何一条龙的外在表现孤立起来,奉为首领,当作必须遵循服从的固定的常规,如果在应用乾元之道的过程中有见于此,可获吉利.《小象》解释说,乾元之所以“用九”,是因为纯阳刚健的天德并不是一成不变的教条,应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理,适应不同的客观环境的要求,灵活应用.《文言传》对乾元之所以“用九”也做出了两种解释：“乾元用九,天下治也.”“乾元用九,乃见天则.”这是把“群龙无首”提到“天则”即自然的法则的高度来理解,并且认为全面而不是片面地应用乾元之道,可以创造成就天下大治的辉煌业绩. 乾卦的总体精神是“天行健,君子以自强不息”,坤卦的总体精神是“地势坤,君子以厚德载物”.就宇宙自然的法则而言,天道之刚健有力与地道之柔顺宽柔双向互补,协调并济,共同促成了万物的化生,就人文的价值而言,自强不息与厚德载物也是两种应当具备而不可或缺的品德,合之则两美,离之则两伤.因此,乾坤并建,作到刚而能柔,柔中有刚,把二者结合得恰到好处而形成一种中和之美,是管理艺术的最高境界,也是从事实际的运作所应当奉行的基本原则 坤卦 易经六十四卦之第二卦 坤为地（坤卦）柔顺伸展 上上卦 象曰：肥羊失群入山岗,饿虎逢之把口张,适口充肠心欢喜,卦若占之大吉昌. 这个卦是同卦（下坤上坤）相叠,阴性.象征地（与乾卦相反）,顺从天.承载万 物,伸展无穷无尽.坤卦以雌马为象征,表明地道生育抚养万物,而又依天顺时,性情 温顺.它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”,依随“乾”,才能把握正确方向,遵 循正道,获取吉利.

4. 易经六十四卦每一卦是用什么符号代表的？

六十四卦每卦都由六爻组成，爻是效仿天地变化的符号。64卦的每一卦其实都是由阴爻和阳爻两个基本符号构成的，非常简单，符号就两个：阳爻（一长线）和阴爻（两短线）。这两个符号三次组合那就是八卦，就是2的3次方等于八。六次组合了，那就是64卦了， 2的6次方那就是64。《易经》是阐述天地世间关于万象变化的古老经典，是博大精深的辩证法哲学书。包括《连山》、《归藏》、《周易》三部易书，其中《连山》和《归藏》已经失传，现存于世的只有《周易》。《易经》被誉为诸经之首大道之源”，是中华传统文化的总纲领，蕴涵着朴素深刻的自然法则和和谐辨证思想，是中华民族五千年智慧的结晶。思言学堂易经学习，零基础入门，5天4晚名师易经入门直播课，普通人因为学不懂易学而放弃，聪明的人已经0元试听我们的课程了，从小白到入门，助力人生零基础入门。一旦把易经研究透彻了：你会变得更睿智，更通透，更深刻…立即免费领课。

5. 《易经》中上卦、中卦、下卦的含义是什么？

《易经》六十四卦中上卦、中卦、下卦分别都是哪些？
其一、为什么要把卦分为“上卦、中卦、下卦”？
在《周易》当中，是没有把卦分为上卦、中卦、下卦”的说法的。

在六爻卦中，分上卦、下卦，是针对一个六爻卦的构成而言的。即下三爻为一个经卦，为下卦，也叫内卦。上三爻为一个经卦，叫上卦，也叫外卦。这显然与问题中所指上中下卦意思完全不同。

但是，上赶赴主、中卦、下卦的说法，在少数预测运用中确实存在。其取意大致是说，上卦，为吉利或者大吉大利的卦。比如经：

乾卦，因为其辞为“元亨利贞”，就有可能被认为这是一切通泰顺利，大吉大利的卦。被人认为是上卦。

大壮卦，雷天大壮，震动，雷厉风行，有利于行动之象。但雷又为惊动不安。所以有人认为，这最多最个中卦或中上卦。

习坎卦，因为讲洪水暴至，危险重重，因而被人认为下卦，甚至是下下卦。

其二、把卦分为“上卦、中卦、下卦”是不严密的。
这种分法，用了卦象，但以周易卦辞为主要依据。

卦辞、爻辞吉，则吉；卦辞爻辞凶，则凶。全吉为上，次吉为中，再次为下。这其实不是很可取的。

卦辞爻辞的吉凶，分量定等，成形后，也可能成为接受者的通说或共认。但它其实是模糊的。全靠理解者的人为衡量。

卦者，时也，时者位也，位者有其势也，因势而施术则万事备。盖读卦解卦用卦，并非全用一个或基本上不是全用一卦之整体应象，而是究其过程与所求之事比类，得到行动的指导或提示，以使处于困惑中的求者有一点开示。当然其合理性或应验与否全看后续个人感受了。

因此，在这个过程中是吉凶共存的。吉有大小，凶有急缓，这倒是存在。但吉凶总是互存而且互相转化。得一吉卦就吉么？得一凶卦就一定凶么？这可能造成误导。

否极泰来，小来大往，大吉大利之时就可能是倒霉之时，困厄难解之时也可能是好运临头的前兆。学卦解卦不可几个字看死，否则既不符合变易之道，也可能反而使易卦失去指导作用。

​后人们也发明了很多起卦的方法，比如铜钱摇卦、竹签摇卦、奇门遁甲排盘等等，不管是哪一种方法，都和易经学说有着极大的渊源。那么摇卦是开始，拿到卦后我们到底怎么看才是关键所在，今天就以风地观卦为例，来教大家如何看卦，不管您有没有易经的基础，只需要按照这6个步骤，就会很轻松读懂卦意，熟练掌握后也会成为高手。


第一步：在易经书上找出这个卦
一个卦出来后，我们第一时间就要去翻开易经书，如果身边有易经卡片的就更好了。我们对照卡片上的内容，知道了这个卦的序号是什么，这其实还是一个强化记忆的过程。比如风地观卦，风为巽，序号是5；地为坤，序号是8，那么风地观就是58号。


第二步：看卦辞和爻辞
卦辞是这个卦的主纲领，而爻辞代表着身处这个卦中，每一个阶段的变化。卦辞是大概的方向，是全面的，而爻辞是细节到每一个环节，如果安身立命，明哲保身。比如风地观卦，卦辞是“盥（guàn）而不荐。有孚颙（yóng）若”，意思是说祭祀前要洗净双手，献上祭品的时候要时刻保持恭敬和虔诚的模样。

这个卦说得很显然是礼仪之道，引申出来的含义就是人际关系的来往，再深一点就是要培养自己的观察能力和预见未来的能力，未雨绸缪，做好充分的准备。观卦的六个爻辞每一个都需要看一遍，然后摇卦的时候如果有动爻，我们需要仔细看动爻的爻辞，因为天机隐藏于动爻中。


第三步：看卦象
卦象，就是卦整体的象征，易经分为象数理占四门学科，而其中的象，就是看卦象的意思。看卦象需要有很强的想象力，要不拘一格地考虑问题，不要墨守成规，思维保守之人看卦象就会觉得没有想法。

比如风地观，上面是两个阳爻，下面是四个阴爻，阳爻在上，好比是两个大人，而四个阴爻在下，就代表了四个小孩，小孩子渴望快点长大，而大人却希望自己回到童年，彼此互相观望、互相羡慕。

当然那两个阳爻也可以代表大国风范，而下面的阴爻代表瞻仰大国的小国，上面的阳爻代表阳刚、君子，而下面的阴爻代表着臣子、小人。


第四步：看卦数
卦数，就是卦变幻的规律，比如风地观卦，他的卦数是逐渐加剧的，从一开始的阴爻，逐渐转换成阳爻，这个过程是不断地变换，到了九五的时候，就真正变成了君子。


第五步：看卦中的互卦和错卦
学习易经，需要用乾坤两个卦来对照着看，观卦，其实就是乾卦的下面四个爻变动，也是坤卦的上面两个爻变动。乾卦最下面的爻由阳变阴，代表阴盛阳消，但是坤卦刚好相反，又是阳盛阴消，如此一来就发生了很多妙不可言的关系，需要我们去感悟。

互卦就是卦中藏卦，比如风地观，里面有艮卦，也有坤卦，还可以互出一个剥卦，这些都是我们要考虑到的。


第六步：最后看动爻
如果有动爻，一定需要详细地观看。卦分为上卦和下卦，上卦代表外，下卦代表内，如果动爻在上卦，则是外部的事物在发生作用，而动爻在下卦，说明内部的事物起着主导作用。

6. 周易的上下卦的含义是什么啊？

下卦代表地，上卦代表天。所以下卦是指有形的，可以触摸得到的，地面上的，近处的、目前的事物。而上卦，就只能看到一个虚幻表象了。如星星、云雾，看得见摸不着，指远方的、天上的、未来的事物。
所以上卦跟下卦不是简单地把两个三爻卦重叠。性质不同、功能不同、含义不同。同样一个乾卦，读《周易》就会发现，下卦第二爻，见龙在田，是在田野里看见一条小龙，说不定就是一条蛇，动手就可以抓住的。但是到了上卦第五爻，就是飞龙在天，只能看到一个表象了。
所以看到一些人解卦，说天地否，是天在上地在下，地天泰是地在上天在下，他们讲的天，不管在上卦还是下卦，都是同一个东西，地也如此，只是上下位置的转换。他们可能没有领悟到古人留下的那两句话，在天成象，在地成形。这两句话是易经的精髓。
上卦和下卦，不仅在空间上有远近之分，表示一种从远到近的空间连接，还有虚实之分，上卦为虚，下卦为实。如果用一个卦象代表一个人，下卦是身体，上卦是头脑。所谓天清地浊，头脑总是比身体轻清，身体是重浊的。下卦是基础，上卦是发展。
当一个卦象出现，看下卦就知道当下的处境。看上卦，就可以看到前景。
上卦代表时间，下卦代表空间。为什么这么说，因为上卦为天，天体的运行就是时间。下卦为地，大地就是所处的空间。因此上下卦各自的功能是不同的。
古人还留下两句话：天有阴阳、地有刚柔。为什么天要讲阴阳？阴阳就是时间的概念，光明与黑暗的表象。地讲刚柔，刚的和柔的，硬的和软的，这是可以直接触摸感受得到的形态。

7. 《易经》六十四卦当中，下卦为坤卦的卦象，有哪些

8. 六十四卦中的每一个别卦的上下关系是怎样？

所谓别卦是指由两个经卦组成的卦。一般别卦有六爻，是六爻组成的卦，它的上经卦叫上卦，或者叫外卦，下经卦叫下卦或者叫内卦。
观察每一个别卦的上下关系，主要的依据就是卦象。也就是上下两卦组合在一起的形象。另一个重点是观察每个别卦在上下卦组合中六爻的位置变化。
举一个例子，坤上乾下为泰卦。那么古人就认为这是一个表示“通”的关系。定义为“小往大来，吉，亨。”“天地交而万物通也，上下交而其志同也。”
在具体一点，故宫中的交泰殿殿名的含义就是取自泰卦。实际就是皇帝和皇后婚后第一夜的地方，也表示天地交泰或天地相通的意义。
一般的在六十四卦中，对每一个别卦的上下经卦的关系解读方法都是这样。
顺便解释一下，中国传统思维的特点是形象思维，这和西方人完全不一样。所以理解六十四卦首先要从形象思维出发。
至于单独的一个别卦与整个的六十四卦的关系，一般是这样理解的：
首先六十四卦本身不是孤立的。六十四卦反映的是一个事物从诞生、成长、发展到衰落，最终消失的全过程。那么这个过程既可以是大到一个世界，也可以小到一个具体的事物。
在这个事物变化的过程中，一定有大大小小的各种发展阶段，六十四卦中的某一个别卦反映的是某一个小的发展阶段的特点和状况。
所以，对一个单独的别卦来说，它与六十四卦的关系就在于它代表了六十四卦所反映的事物变化过程中某一阶段的特点和状态。
正是由于它代表了某一事物在发展过程中某一阶段，那么古人就认为同时它还预示着下一步的发展趋势。这也许就是古人用八卦占卜的原因吧。