周易中六十四卦里边的初九,九一,九二,九三,九四,九五,上九,用九等等是什么意思啊?

2024-05-18 07:13

1. 周易中六十四卦里边的初九,九一,九二,九三,九四,九五,上九,用九等等是什么意思啊?

四大规则是宗旨大纲,10大境界是手段套路。坚定目标,对照比较,找到自己 定位,也看到他人所处的位置,回头再看老子易经,清楚明白,一览无遗。老子思想是产品介绍,易经是使用说明。人能不能理智的面对自然?只做对的,避免或者尽量少做错事?迎接挑战规避风险?争强好胜但是和谐共存?打破僵局推陈出新独树一帜勇争上流,急流勇退功成名就淡泊名利,化敌为友海纳百川有容乃大天下归一,无我无缺人人平等资源共享共同进步。按照我的理解,人类社会有四大规则:学规则,守规则,破规则,立规则。历史证明人是宇宙最聪明的生物,一直遵循自然法则,学习进步,弃旧创新,突破前进。人生有10大境界:1对2错3进4退5强6顺7奇8隐9胜10无。女人为阴也可以做到5强6顺境界,超越别人,但是7奇相当于一方霸主,女人能力所限很难做到,8隐为大智若愚境界,能任宰相总理之职,中国至今只有寥寥少数女人可以做到。9胜是君主帝王,中国历史上还没有能征战四方,独立自主打天下的女人。易经是中国人的智慧大成,外国也有女首相女国王,但既分阴阳,中国是世界中心,当然走正道,行王事主阳。所以易经说坤卦用6,就是6顺境界,再往上就超越女性本能,违背天理。男人也只能用9,男人为阳,武力统治,胜者为王,最多也只能做到第九层境界。10无境界自古无人可以做到,除非阴阳合体,就像远古传说的女娲和伏羲是蛇身双头的怪物,优势互补完美无缺。假如人类真的可以做到10无境界,人人平等,资源共享,没有特权没有歧视,人类共同目标就实现了。纯阳纯阴是不可能单独存在的,阴阳本来就是相对而言,万事万物都是运动发展的,时间不可能停滞不前,某个特定时期的独特个性也许符合当时的阴阳特性,但是不可能一成不变,老阳中阳少阳也不过的发展过程中的短暂现象。易经是门高深的学问,不能形而上学的理解认识,必须随时随地根据情况变化灵活应用。但事有例外,用九的真实意义告诉我们,始终坚持的阳并不是真正的真理,用九就是为了推翻全阳,群龙无首直接理解,就是一群龙没有首领,自由自在无拘无束。进一步理解,无首就是没有尽头,一直坚持的全阳也会发生不可预料的变化,这个变化就是阳变阴,同样阴也可以变阳。所以坤卦用六,已经很明白的告诉大家,坤为阴是女性,到了6的层次,已经达到正常标准下的女性顶峰,如果女人达到第七层境界,已经脱离了女性的正常范畴“铁娘子”“女汉子”“女强人”,七层就已经由阴变阳了,所以乾卦用9,坤卦用6就够了,789都是阳的属性,但是9以后还会变化,是变成阴阳合体,还是阴阳互换,古今都没人可以证实,只能等未来的后人去验证求实。

周易中六十四卦里边的初九,九一,九二,九三,九四,九五,上九,用九等等是什么意思啊?

2. 《易经》中每卦有六爻,第一爻为初九或初六,那么上九、上六对应的是最后一爻吗?

易以初、二、三、四、五、上表示爻位,以九和六表示爻德——九表示阳爻、六表示阴爻。既然“六”用来表示爻德,则第六爻的爻位以“上”来表示了。
乾卦六爻都是阳爻,是纯阳之卦,所以将“用九”一词附后,表示“九”是代表阳爻的;同样,坤卦六爻皆阴,纯阴之卦,所以将“用六”一词附后,表示“六”是代表阴爻的。那么,为什么非得要用六和九来代表阴爻和阳爻呢?这个和揲蓍占卜法有关(具体操作,详见《系辞》),每次得出的数,无外乎是“六、七、八、九”,奇数为阳,故七、九为阳;偶数为阴,故六、八为阴。阳顺行,所以从七到九,九是顶点,是要变化的数;阴逆行,从八到六,六是顶点,是要变化的数。周易是讲变化之道,故用六和九来代表阴爻阳爻了。

3. 易经初九,九二,六三,九四,六五,上九是那一卦

  家道穷必乖,故受之以睽;
  家道困穷的话,必定会乖违,所以接着是睽卦
 
  以德报怨 异中求同
  38、睽卦
火泽睽《睽》(下兑上离)  第三十八
两女同居志不同,悔恨消除孽缘平;
昔日旧主遇陋巷,无初有终遭劓刑。
孤独失应遇元夫,处境艰险躲灾星;
和谐相处诸事顺,梦中佳人到前厅。
【原文】 睽kuí:小事吉。【译文】睽卦离火居上而炎上、兑泽处下而润下,二体相违,其性本异,故有睽违之意。小,阴柔之称。小事吉者,犹言以柔处事为吉,或含小心行事为吉之意。凡事物相乖违,必须以柔和平顺之方法,小心寻求其中可合之处,才能转乖违为和谐,若刚断强合,必难济睽。故称小事吉。
“睽”的字意是乖顺,目不相听,矛盾的意思。
《睽》卦,火性炎上而即居上,泽水润下而即居下,内卦“兑”占人物为少女,外卦“离”占人物为“中女”;全卦为二女同居之象,其志不同行愈去愈远。九四爻于上离、互离之间,就有两目相背的卦象,相背则视乖听从。如果目不相从,则一目视为彼,一目视为此,所以睽是反目的意思,并以此而得之卦名。
《睽》卦整形反向《家人》,下兑上离。兑为泽,离为火,泽亦水水性下流,离为火火性上扬,下者下之上者上之,二者背道而驰,很难合到一起;又《睽》卦亦二阴卦相叠,卦性相同彼此排斥,好比二女争宠互不相让,且状况较之《家人》更为严重。《家人》巽离乃长女、中女,为大者还可能谦让,《睽》卦离兑却是中女、少女,二者为小不懂谦让更易争执。俗言水火不容,还彼此相克,好在泽为水水不是很多,水在下也非以水泼火,卦象不是极坏;又兑为悦离为明,光明在上、愉悦在下,卦象也有好的一面。
“睽”,本义为睁大眼睛看,如众目睽睽,引申为瞪眼、隔离、乖异、反目,这里用作卦名,更多以引申意,代指矛盾、争执或隔膜情态。前卦《家人》男主外女主内,分工合理和睦和谐,这一卦怎么突然就反目相向了呢?这里有两种可能,一是《家人》卦相处得太过求和,以至状态极端而反;二是这一卦卦象整形反向《家人》,它们同时上承《明夷》,根本就是两种可能状况。《周易》凡相藕两卦综错,都可以这样看待,但两卦分先后,也有一般道理。
‍‍‍儒家通解阳刚为大,阴柔为小,认定此处小指阴柔,以为采用阴柔之法处事,即可获得吉祥。果然如此,又哪里还会有“睽”呢?其实此处“小事”就是指小事,《睽》卦状况处小事可获吉祥。闹了矛盾怎么还得吉祥?殊不知这里蕴含着深刻哲理,直截了当说就是“牛虻效应”:正因为有牛虻叮咬,牛们才经常运动保持健康,否则它们可能就懒散到爬不起来了。喻之道理总是要有反面意见,道理才能不断完善。一般内部关系也是,彼此差异客观存在,碍于情面总以和处,差异积累到一定程度,一旦爆发就无法收拾了。永远没红过脸的夫妻肯定不是好夫妻,总是小打小闹倒是正常情况,差异或矛盾没有积累,也就不会有大爆发,因此处理小事如遇《睽》卦情状,那反而是好事,因为这可以避免遇大事时出现状况。其实只要出现矛盾争执,小事小失大事大失,比较而来就是“小事吉”了,此处之吉说的不仅仅是表面。这是卦辞基本内涵,点明了《睽》卦好的一面,其后爻辞也好坏参半,这一卦充满了辩证思维。‍

易经初九,九二,六三,九四,六五,上九是那一卦

4. 懂易经的进来。请问初九,九二,九三,等等。什么意思 去,还有爻是什么意思,别的基本都懂。会的帮回答。

你别的基本都懂,我正好相反,别的全部不懂!不过老师说过这爻,初九,九二,九三啥的。。。
记得老师说过,最初古人们用一根木棍立在太阳底下,然后在地上画出一条条的横杠,太阳照到木棍上,木棍的影子就会映在画出的一条条的横杠上。人们通过这一简单的称不上设备的设备来记录时间。这就是天安门前华表的雏形。
我们可以这样理解:那一条条的横杠就是爻。木棍的影子照到了横杠上,看起来那根爻就像是被截成两段,这被截成两段的就是阴爻,易经里我们称他们为六。没有被截成两段的就是阳爻。我们称他们为九。
易经的一个重卦有六个爻,为了表示他们六个的位置,我们用特定的方法来表示他们。
回到那个立在太阳底下的木棍上,当太阳照在木棍上,木棍的影子映在第一根横杠即第一根爻上时,第一根爻变为阴爻,就是六,我们可以用“初六”表示这第一根阴爻。如果木棍的影子没有映到第一根爻上,那么第一根爻就是阳爻,就是九,我们叫这第一阳根爻为“初九”。第二根我们叫六二或者九二,同理第三根叫六三九三,第四根第五根也一样,叫六四六五,或者九四九五。
因为易经一卦就六个爻,我们表示第六根爻的时候,不是按照上面的规律来的,有所改变,我们用“上”表示,上六上九。
也许事实并不是这样,我们权且这么理解吧,为了记忆嘛。我们不用管为什么这么叫,因为我们不是伏羲也不是文王,我们只管怎么记住这些就可以了,就像我们小时候老师叫我们记住1+1=2,但是不会告诉我们,我们也不用知道1+1为什么等于2。直到现在我也没有用到1+1等于2的原因。

5. 六爻什么意思?还有周易前面的什么九三,用九,这些是什么意思?

六十四卦每个卦都是六道杠杠,那些杠杠就叫爻,
每一卦都有六爻,爻数从下往上数,第一爻在最下面。六代表阴爻,九代表阳爻,第一爻和第六爻,代表阴阳的六九在后面,分别称为初六(初九)和上六(上九),而中间二三四五爻,则代表阴阳的六九在前面,分别称为九二(六二)、九三(六三)、九四(六四)和九五(六五),你说的六九和九六都是不存在的。每一卦开始都是整卦的卦辞,而后面初六等之后的,代表各爻的爻辞。

六爻什么意思?还有周易前面的什么九三,用九,这些是什么意思?

6. 本人用易经占得一卦为"姤卦"因九四九五两爻得数为九所以变成阴爻产生之卦"蛊卦"求高人帮解答.

本卦与变卦都不太好,因两地分居,家庭关系出现危机。
1、姤卦,须听从妻子的意见,方可“家和万事兴”。
2、盅卦,在外有“女惑男”之象,须防身败名裂。
建议:处理好夫妻关系,最好的方案是,将妻儿一并接到外地,生活、读书、工作。

7. 《周易》为什么阳爻称为“九”阴爻称为“六”

一、“九”为阳数最高位数,表示阳爻;“六”为阴数最中位数,表示阴爻;
    二、阳数从一到九是顺数,所以九数是阳数的最高位,也是终位。阴数是从十到二的逆数,所以六数是阴数的最中位。乾卦,是《易经》六十四卦当中的阳卦之首。因此,讲到乾卦六个爻位的变化,便用阳数的最高位的九数来作表示;坤卦,便用阴数最中位的六数来表示。坤卦,便用阴数最中位的六数作表示;
    三、另外需要补充的是:初九,便是指这个乾卦六个爻位的第一爻;第二爻,便叫九二;以后是九三、九四、九五等等,都是这个道理;上九,便是第六爻的最高爻位,所以叫做上九。传统上的说法是阳爻称九,阴爻称六。为什么呢?因为《说卦传》说:“参天两地而倚数。”《系辞传》说:“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。”一二三四五为生数,六七八九十为成数,生数可以起数,参天,是天一、天三、天五,共为九,天是阳男,所以阳爻称九。两地是地二、地四,共为六,地是阴女,所以阴爻称六。每卦的一爻一爻的画成,由于古人一直不肯说明,所以使许多人不完全明白。实际上,六爻的画卦,应该表明是以立体作标准,革命家由内向外发展画去,才是《易经》卦爻的精义所在;
    四、参考《周易》(南怀谨 徐芹庭注释)

《周易》为什么阳爻称为“九”阴爻称为“六”

8. 《周易》中的阴爻为何用六、阳爻用九表示?

一、余三十六根,九揲之数,是为九,为“老阳”,为可变之阳爻。
二、余三十二根,八揲之数,是为八,为“少阴”,为不变之阴爻。
三、余二十八根,七揲之数,是为七,为“少阳”,为不变之阳爻。
四、余二十四根,六揲之数,是为六,为“老阴”,为可变之阴爻。
至此得初爻。阳爻画“—”,若为老阳,则在画旁记“九”,如其为少阳,则记“七”。阴爻画“- -”,若为老阴,则记“六”,若为少阴,则记“八”。九、八、七、六谓之“四营”,二、三、四、五、上各爻皆依初爻之演法而得出。六爻俱得而卦成。每爻三变,故十八变乃成一卦。
筮法以四营象四时,以七象春,以九象夏,以八象秋,以六象冬。春 > 夏 > 秋 > 冬 > 春,其气温变化规律正与七 > 九 > 八 > 六 > 七的数字升降大致匹配。 春季为阳而不盛,故为“少阳”。从春至夏,由阳至阳,故“少阳”为不变之爻。夏季为阳而盛,故为“老阳”。从夏至秋,由阳转阴,故“老阳”为可变之爻。秋季为阴而不盛,故为“少阴”。从秋至冬,由阴至阴,故“少阴”为不变之爻。冬季为阴而盛,故为“老阴”。从冬至春,由阴转阳,故“老阴”为可变之爻。
因此,实际上九、七都是阳爻,而八、六都是阴爻。阳爻两营数中取大者(九、老阳),阴爻两营数中取小者(六、老阴),以阳之盛者指代阳爻,以阴之盛者指代阴爻。