孔子对富贵和快乐持有怎样的态度

1. 孔子对富贵和快乐持有怎样的态度

　　1、综合上述材料，孔子对“富贵”与“快乐”持怎样的观点？

　　富贵是人们的正常欲求，并不绝对排斥富贵；但在富贵与道义发生矛盾时，宁愿贫贱坚守道义。道德修养完善，具有仁德的人，内心无私，安于贫贱，所以精神上很放松自在，长久快乐；小人内心充满杂虑，所以总是忧愁不安。

　　2、结合孔子的观点，谈一谈我们应该怎样看待“富贵”与“快乐”？

　　社会生活中，人们追求财富与地位的时候，如果以损害道德、触犯法律为代价，是不可取的，应该感到羞耻。富贵不仅意味着优裕的物质生活，而且和声名、地位相关，让人难以舍弃；面对富贵的诱惑，应取之有道，不可以不择手段。
　　只有努力提高自己的道德修养，看轻物质享受，保全了自己的人格，才能求得精神上的安宁，求得长久的快乐。

2. 孔子的富贵观

“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，不去也。”（《里仁·第四》）
“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐 。贤哉回也！”《雍也·第六》
“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”
“奢则不孙，俭则固。与其不孙也，宁固。”上述三条见《述而·第七》
“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”《卫灵公·第十五》
第一层：“求富贵，去贫贱”要依“道”而行。显然，这个“道”是指的法律和道德。也就是说，你求富贵，去贫贱的途径和行为方法要合法、合理、合德，不得非法、非理、非德。
第二层：在艰苦生活环境中要保持乐观的心态。当人们通过主观努力，由于各方面条件限制，采取正当手段不能脱贫时，不要低沉忧愁，怨天尤人，要精神振奋，以乐观的态度坚守生活的信念。
第三层：“斥奢倡俭”。孔子认为，奢华虽然象征着富贵，但隐藏着祸害，不会长久；俭朴虽然是寒酸、穷困的象征，但却能长久稳固。
第四层：“谋道”比“谋食”更重要。“道”是孔子追求的真理，属于精神层面，“食”为人生存所必须，属于物质层面。精神与物质相比，孔子更看重精神。用现在流行的浅俗唯物主义哲学看，孔子的思想不对。实际上，孔子把握了“人本”这一真理。从自然生物进化的角度看，物质第一不错，但从社会学、从人求生存、谋发展的角度看，人的精神起着决定性作用。物是被动的，人是主动的，一个人学好了知识，把握了“道”，难道还不能求衣食吗？

3. 孔子对富贵做官持怎样的态度？

　　子曰：“富而可求也；虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
　                                                                                      　——《论语·述而》
　　孔子说：“如果富贵合乎道义就可以去追求，即使是给人执鞭的下等差事，我也愿意去做。如果富贵不合于道就不必去追求，那就还是按我的爱好去干事。”


　　孔子在这里又提到富贵与道的关系问题。只要合乎于道，富贵就可以去追求；不合乎于道，富贵就不能去追求。那么，他就去做自己喜欢做的事情。从此处可以看到，孔子不反对做官，不反对发财，但必须符合于道，这是原则问题，孔子表明自己不会违背原则去追求富贵荣华。

4. 谈谈孔子对贫富的看法

在《论语·季氏》中，孔子向世人表达了这样的一个观点：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”
这句名言最能代表孔子的政治主张，可是，现代人对“患不均”的理解似乎出现了谬误。人们通常认为，“患不均”理论的意思是：“不要考虑财产的多寡，而担心财产分配失衡，只要富人和穷人将财产平均分配，那么，就不会有富贵贫贱的阶级之分，人人财产均等，这也就从根本上消灭了贫困。”
当然，这个理论中的“财产”指代的并不单单是金钱，是包括金钱、土地在内的社会资源，也就是说，现代人普遍是从社会资源分配的角度对孔圣的这番话进行解读，进而望文生义，将这句话理解为孔子对国民贫富差异的探讨。
但是，笔者却认为，这种理解的角度是狭隘的，也是不充分的，甚至，完全是一种误读。

原因有四：
一是、孔子乃至先秦时期的儒生们，从未针对过社会存在的贫富差异。换句话说，东周时期的儒学思想完全将贫富差异当成一种自然的社会现象。就拿孔子说过的一句话举例：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。”只要通过正当的渠道获取的财富，都是合理合法的。
“欲富恶贫”实乃人之常情，人类对财富的追求有必然性和合理性。从这句话中，我们就能看出孔子的态度。孔子一生都想创造大同世界的乐土，但是，他从未试图改变社会存在的贫富差距，因为这在人性的影响下是不可能完成的。孔子之后的儒生继承了这一观念，例如子思曾表示：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。”
这句话非常好理解，就是倡导人们认清自己的身家财产，做出与身家相匹配的事，找准自己的定位。荀子对此又有更深刻的见解：“富则施广，贫则用节，可贵可贱也，可富可贫也。”虽然，富贵贫贱是一种社会定位，但是，只要富人施恩，穷人守节，贫富差距就不再成为社会问题。由此可见，“均贫富”并不是先秦儒家倡导的主张。
二是、儒家向来尊崇“以礼治国”，这种理念与“均贫富”是格格不入的。我们都知道，周礼本来就是一种严格的阶级制度，在这种制度下，每个阶级的成员都不可僭越，强调的就是不同阶级成员之间的差异。“均贫富”明显破坏了各阶级之间的差距，甚至，挑战了由上至下的阶级权威。如果“均贫富”与儒家奉行的“礼仪”起了冲突，儒学思想岂不是无法自圆其说？
很难想象，孔子乃至所有先秦儒生会犯这种低级错误。

5. 孔子的富贵观

       子曰:“富"而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。” 
  
  
        孔子说:“如果富贵合乎于道就可以去追求，虽然是给人执鞭的下等差事，我也愿意去做。如果富贵不合于道就不必去追求，那就还是按我的爱好去干事。”
  
  
        孔子在这里又提到富贵与道的关系问题。只要合乎于道，富贵就可以去追求;不合乎于道，富贵就不能去追求。那么，他就去做自己喜欢做的事情从此处可以看到，孔子不反对做官，不反对发财，但必须符合于道，这是原则问题，孔子表明自己不会违背原则去追求富贵荣华。
  
  
        子曰:“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。” 
  
  
        孔子说:“吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头，乐趣也就在这中间了。用不正当的手段得来的富贵，对于我来讲就像是天上的浮云一样。”
  
        孔子极力提倡“安贫乐道”，认为有理想、有志向的君子，不会总是为自己的吃穿住而奔波的，“饭疏食饮水，曲肱而枕之”，对于有理想的人来讲，可以说是乐在其中。同时，他还提出，不符合于道的富贵荣华，他是坚决不予接受的，对待这些东西，如天上的浮云一般。这种思想深深影响了古代的知识分子，也为一般老百姓所接受。
  
      孔子曾说人都有七情六欲，他并不反对弟子们去追求荣华富贵。但君子爱财，取之有道。把道义弃置一旁，而一味去求财求富贵是不可取的。他的这种富贵观放在当下仍不失其积极意义。

6. 孔子对于追求财富所持的态度。

　　君子爱财取之有道。
　　原文：
　　子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得①之，不去也。君子去仁，恶乎② 成名？君子无终食之间违仁，造次③必于是，颠沛①必于是。”
　　【注释】
　　①这句的“得”’宇应是”去”字之误，②恶（Wu)乎：哪里，怎么。 ③造次：匆忙，仓促。①颠沛；穷困，受挫折。
　　【译文】
　　孔子说：“有钱有地位，这是人人都想望的，但如果不是用仁道的方式得来，君子是不接受的；贫穷低贱，这是人人都厌恶的， 但如果不是用仁道的方式摆脱，君子是不摆脱的。君子一旦离开了仁道，还怎么成就好名声呢？所以，君子任何时候—一哪怕是 在吃完一顿饭的短暂时间里也不离开仁道，仓促匆忙的时候是这样，颠沛流离的时候也是这样。”
　　【读解】
　　我们今天说：“君子爱财，取之有道。”什么“道”？合法之道。说到底，也就是仁义之道—一仁道。仁道是安身立命的基础，生活的原则。 所以，无论是富贵还是贫贱，无论是仓促之间还是颠沛流离之时，都绝不能违背这个基础和原则。用孟子的话来说，还是那句名言：“富贵不能淫，贫贱不能移。”当然，这里的前提是要有生活的原则。对于那些“跟着感觉 走”，甚至“过把瘾就死”的人来说，这一切都是没有意义的了。 面对激烈的竟争，弱肉强食，尔虞我诈，只要能达到目的，不择 一切手段，还有什么仁道的原则可遵循呢？如果说有，那也是“盗亦有道”的原则——目的就是一切。这已是世界观和人生观的选择问题了。

7. 孔子的富贵观怎么样

孔子不排斥富贵，只要不触犯他的底线：义与仁。
子曰：不义而富且贵，于我如浮云
他的得意弟子子贡就是出名的富商，也是儒商的祖师爷。
钱财、名利在孔子看来是第二位的，仁才是第一位的，只要满足第一点，其他的任何事都可以谈的。 
子曰∶“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐.贤哉回也！”
他并不是在推崇贫穷，而是赞赏颜回对于道的执着。

8. 孔子的富贵观怎么样

孔子不排斥富贵，只要不触犯他的底线：义与仁。
子曰：不义而富且贵，于我如浮云
他的得意弟子子贡就是出名的富商，也是儒商的祖师爷。
钱财、名利在孔子看来是第二位的，仁才是第一位的，只要满足第一点，其他的任何事都可以谈的。
子曰∶“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐.贤哉回也！”
他并不是在推崇贫穷，而是赞赏颜回对于道的执着。