关于西塘的民俗传统，宗教活动还有著名的古迹

1. 关于西塘的民俗传统，宗教活动还有著名的古迹

古镇西塘位于浙江省嘉兴市嘉善县，距嘉善县城11公里，从上海乘火车到嘉善下车后，乘中巴到西塘3.5元。西塘是一座已有千年历史文化的古镇。早在春秋战国时期就是吴越两国的相交之地，故有“吴根越角”和“越角人家”之称。到元代初步形成市集。西塘与其它水乡古镇最大的不同在于古镇中临河的街道都有廊棚，总长近千米，就像颐和园的长廊一样。在西塘旅游，雨天不淋雨，晴天太阳也晒不到。
小桥流水人家是水乡的特点，西塘的旅游环境和治安都比较好，民风古朴，卫生也比较好，临河的居民很多人家用墩布擦洗长廊地面。

2. 中国传统宗教文化逐步恢复是一个有目共睹的事实，民俗文化与宗教文化有关吗？

      从现代宗教学角度说，民俗信仰是一种近似宗教信仰的准宗教现象，在某种意义上人它也可以被视为宗教信仰。但是，民俗信仰终归和严格意义上的有组织的宗教信仰不同，其社会作用、社会控制力、约束力也是不完全相同的。



      1、宗教信仰与民俗信仰的区别民俗信仰常常被称为民间信仰或民间宗教，但它比宗教具有更长的历史和更广泛的内容。它既具有民间习俗的性质，又有原始宗教和一般宗教信仰的某些特征。它本身也属于自发的社会习惯形成的习俗，而非有意的人为制作。它的存在和流行，像其他社会习俗一样，是一种很广的社会现象，而非少数的或个别的事    
     2、民俗信仰的类型及其与宗教的联系民俗信仰在世各国和各民族中的表现是多种多样的，根据我国的情况可以将它们概括为五种类型。这些类型，有的既是民俗信仰又是宗教信仰，故有某种重合和交叉。第一种类型：是源于自然崇拜的民俗信仰。第二种类型：是源于动植物崇拜的民俗信仰。第三种类型：是祖先和名人先师崇拜的民俗信仰。第四种类型：是崇拜行业神的民俗信仰。

 3、宗教与民俗信仰的冲突民俗信仰与宗教作为两个相互独立的信仰体系，互相间必然发生一定的矛盾和冲突。然而由于两者都是属于对超自然力的信仰，且在同一民族中常常具有同源性，故尔往往又相互渗透相互融合。宗教与民俗信仰的矛盾和冲突主要产生和来自绝大多数宗教的排他特性，越是极端性的蛊教越是如此。这种排他性往往使许多宗教只崇尚自己的信仰而反对其他的信仰，凡是不符合它所主张的信仰的，都要予以排斥打击。它们既排斥打击别的宗教，也排斥打击民间信仰。

       如基督教在欧洲中世纪对信仰和从事巫术者的残酷迫害，极为鲜明地证明了这一点。

3. 简述中国政府的宗教政策和宗教与民俗的关系

略论中国传统民俗的基本特点 - 中国民族宗教网
略论中国传统民俗的基本特点
来源：中国民族宗教网 |发布日期： 2012-09-13
中国传统民俗作为中国传统文化的一个组成部分，是在中华民族特有的自然环境、经济方式、社会结构、政治制度等因素的制约下孕育、发生并传承的，因而中国传统民俗既有人类民俗的共性，又有不同于其他国家和民族的独特个性。分析和揭示中国传统民俗的基本特点是民俗文化研究的应有之举，其与各类具体事象的描述应是深入研究中国民俗相辅相成、不可或缺的两个方面。遗憾的是，近年来综合性的论述一直比较沉寂。本文意在引起人们对这方面研究的重视。综合考察中国民俗的传承、演变过程，可以发现以下几个特点表现得十分明显。
一、原始信仰长期留存
原始信仰习俗在数千年的历史发展中长期传承和流行，是中国传统民俗的一大特点。自然崇拜、动植物崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜以及巫术、占卜、祈禳、祭祀、禁忌等习俗不但在人们的信仰活动中集中地表现出来，而且贯穿于人们物质生活和精神生活的各个方面。我们不必花费笔墨去叙述形形色色、纷繁复杂的巫术、祭祀仪式，只要看看人们日常生活中渗透的信仰习俗，就足以说明这个问题。如在物质生产活动中，春祈、秋报、求雨、禳灾、用占卜来预测气候和年成，以及围绕农事而形成一系列的禁忌等，长期以来一直是农业生产的传统习俗。《左传》记载:“社稷二祀，……自夏以上祀之。”《汉书·郊祀志》也记载:“郊祀社稷，所从来尚矣。”可见， 对土地神和谷神的祭祀，早在不可确知的上古时代就很流行了。其后，农业生产的整个过程，始终伴随着一系列的信仰习俗，据《礼记·月令》的记载，一年中除十一、十二月外，十个月都有“祈谷”、“命民社”、“祈来年”等固定的祭祀农业诸神的活动，实际上，许多农事节日就是由此形成的。此类农事信仰习俗在后世堪称长盛不衰，时至今日也远没有绝迹。就猎、牧、渔、林、交通、运输、贸易等行业及各项手工业而言，举行某些巫术性仪式，祭祀有关的神灵，恪守一定的禁忌等，也是十分普遍的现象。
在衣食住行中，原始信仰习俗也常有反映。如造房建坟便与堪舆术紧紧连在一起，请阴阳先生看风水选宅地，是动工前的第一步。从破土开工到建成进宅，每个重要环节都要选择吉日良辰，整个过程有着一系列的巫术、祭祀、禁忌活动。其中，上梁仪式尤为隆重，梁上要贴“上梁大吉”、“姜太公在此”等红纸条幅；工匠登高时要唱《上梁文》，然后在梁上将馒头、散钱等抛下，以驱煞、镇鬼；有时还要在正檐下挂一面铜镜，用来照射妖邪。凡此种种，不一而述。我们从殷墟甲骨文中的“卜居”记载，《尚书》中《召诰》、《洛诰》两篇所述周成王选都洛邑时的龟卜过程，敦煌文书中保留的《建宅文》、《镇宅文》，以及后世层出不穷的风水图书中可以看出， 营造活动中的原始信仰是源远流长，绵绵不断的。
中国的传统服饰，按礼制的规定，必须与一定的信仰活动相适应，故有所谓的“祭服”。此外，民间还流行许许多多用以避邪的衣服和饰品，如五毒背心、五香布袋、辟邪鞋饰、玉佩、护身符等。饮食生活中，船家食鱼忌翻身，不称“箸”而称“筷”；河南人做饭忌说“少”、“没”、“光”、“烂”、“完了”、“不够”等词语；东北人包饺子忌不捏褶，因为捏光边象“和尚头”，不吉利，而且包成的饺子忌摆成圈，必须摆得横竖成行，才能财路通达，这些禁忌习俗都是我们常闻常见的。事实上，饮食中的原始信仰很早就盛行了，如汉代便有“俗说:雷鸣不得作酱，雷已发声作酱，令人腹内雷鸣。”“俗说:腊正旦食得菟髌者，名之日幸，赏以寒酒。幸者，善样，令人吉利也。”之类的记载。又据《山海经》的记载:“招摇之山……有木焉， 其状如谷而黑理，其华四照，其名曰迷＠①gǔ，佩之不迷。有兽焉，其状如禺而白耳，伏行人走，其名曰＠②＠②(猩猩)，食之善走。”“扭阳之山……有兽焉，其状如马而白首，其文如虎而赤尾，其音如谣，其名曰鹿蜀，佩之宜子孙。”“柢山……有鱼焉，其状如牛，陵居，蛇尾有翼，其羽在＠③下，其音如留牛，其名曰＠④，冬死而夏生，食之无肿疾。”这种食用、 佩戴某种东西就可以取得某种实际效用的观念正是模拟巫术的观念，而后世盛行的吃什么补什么的说法，如以“吃了熊心豹子胆”来形容别人胆大妄为，显然与之一脉相承。至于喝了中药，将药渣倒在大路上的习俗，很明显与接触巫术有关。
遇到出行、聚会等家庭或社会活动时，人们也常以卜筮、圆梦、求签、测字等方式来预测吉凶，决定行止。《墨子》中所记:“子墨子北之齐，遇日者。日者曰:‘帝以今日杀黑龙于北方，而先生之色黑，不可以北。’子墨子不听，遂北，至淄水，不遂而反焉。” 即丛辰占法预测出行吉凶之一例。在民间，甚至连洗头、制衣也都有种种趋吉避凶的习俗。如《论衡》中记载:“《沐书》曰:子日沐，令人爱之；卯日沐，令人白头。……裁衣有书，书有吉凶，凶日制衣则有祸，吉日则有福。”此外，各种前兆迷信在民间也

4. 宗教与民俗的区别

宗教与民族是两个不同的概念，分属两个不同的范畴，宗教属于上层建筑。是一种社会意识形态。它们既有联系又有区别，宗教与民族的联系就是宗教的民族性，每一种宗教的产生，总是同某些民族的社会历史条件联系在一起的。民族风俗是一个民族在物质生活，精神文化和家庭婚姻等社会生活各方面的传统，是各族人民在长期历史发展过程中形成的风尚习俗，是反映了民族的特点和形式，反映了一个民族共同的心理感情，是构成民族“表现在共同文化上的共同的心理素质”这一特征的重要组成部分，风俗具有传承性，社会性，自发性等特点，是民众自发重复的行为，由某些指令所规定的行为在演变为民众的自觉行为前，虽已广泛流行社会，也不能列入风俗习惯之范围，宗教作为一种意识形态，虽然对于信仰它的民族的社会生活各方面有着深广的影响，与这些民族的风俗习惯有着密切的联系，但其与民族风俗习惯还是有很大区别的。
佛陀在线上有很多佛教相关的知识，有兴趣的可以学习参考，至于民族风俗 的话，每个民族都各不相同，可以适当的网上查阅了解一下。

5. 宗教与民俗的关系是什么

正义的宗教能破除陋俗而发扬优良传统；邪恶的宗教只会变本加厉地祸害人间，而更加热衷于恶劣风俗。

6. 关于民俗民风就宗教的事说说看

　　湾民间信仰普及与盛行，是个“多神之岛”。教堂寺庙扁布，信徒众多。依台湾官方统计，到2000年，台湾总计有寺庙教堂21186个，神（佛）职人员49658人，信徒人数1082万人，外籍传教士1926人，神学院84所。供奉的主神有200多种，主要有观音、妈祖、土地爷、释迦牟尼、关公、保生大帝等。台湾的宗教信仰可分为三大类。一是高山族的原始信仰。二是民间通俗信仰。三是各种正式宗教。

　　高山族的原始信仰

　　台湾高山族至今仍保留原始的宗教信仰，但也接纳了许多其他新的宗教信仰。其祭祀活动颇具原始宗教特色，较著名的有阿美族摔角节（元月初）、曹族团结祭（2月15日）、布农族打耳祭（四月底）、阿美族赶鬼仪式（五月底）、卑南族丰年祭（七月上旬）、阿美族祭司节、赛夏族矮灵祭、排湾族竹竿祭（每五年举行一次，又称五年祭）等。现在许多仪式成为旅游的主要节目。

　　每年二月十五日，是曹族的团结祭日，要举行隆重的歌舞迎神活动，以祈福、感谢天神团结构部落的意志。传说百步蛇是鲁凯人的祖先，因此鲁凯族将百步蛇的图案作为祖灵的象征，进行祭拜。鲁凯族也有“丰年祭”的祭祀活动，阿美族传统的祭祀活动是各部落的“丰年祭”，一般在每年收获期的尾声开始，时间持续一个周到半个月不等。届时，能歌善舞的阿美人身着传统盛装，载歌载舞，饮酒食肉，通霄达旦。每年五月底，阿美族还要举行赶鬼仪式，由祭司主持仪式，小男孩持槟榔叶赶鬼，将吃稻的鬼赶走，以保丰年。泰雅族早年有男女在脸上剌黥的习俗，传说可以避邪，表现美丽与黄俊，也是代表族群的记号，但现在年轻一代的泰雅族人已无剌黥习惯。曹族祭祀活动很多，其中以整个部落举行的“凯旋祭”与“团结祭”（祈福、感谢天神团结部落意志）最为重要。卑南族接受现代文明较早，在习俗上有部分已汉化，但社会组织仍保持着世袭头目制，属母系社会，过去由长女继续家屋与财产，行招赘婚。男性一般在12-13岁举行第一次成年礼，然后进入村中的“少年会所”，进行“斯巴达克式”的训练，以培养其体魄与力量。女性则多数要学习巫术。祭仪活动也以“丰年祭”为代表，每年六月中旬到七月上旬，分年龄组织歌舞活动，感谢神明，以庆丰收。赛夏族传统祭仪活动以“矮灵祭”最重要，两年举行一次（十一月初），有迎灵、延灵、娱灵、逐灵、送灵等仪式与歌舞活动，用以感恩追思传说中的祖先黑矮人。
　　民间通俗信仰

　　民间通俗信仰是指融汇一般风俗习惯而为多数人普遍信奉的一种民间信仰。民间信仰在台湾非常盛行，历久不衰。一般大致可分为三类，即天地、神佛与祖先，但不同群体有不同的信仰与崇拜。基本上，泉州籍主要信奉保生大帝、清水祖师与郭圣王等，漳州籍多尊奉开漳圣王，客家人则多尊三山国王及在当地形成的义民庙。每逢年节，婚嫁丧葬，祭典，民众都会祭天地、神佛与祖先。其中妈祖崇拜是台湾民间信仰人数最多与最普遍的一种信仰。

　　妈祖信仰。妈祖俗名林默娘，传说公元960年（宋太祖建隆元年）农历三月二十三日出生于福建莆田湄州岛。因出生弥月不哭，故名默娘。家里有兄弟姐妹7人，排行最小。自幼善游泳，心地善良，经常解救海上遇险渔民，颇受民众爱戴。28岁时，默娘因病去世，乡亲们为了纪念她，就在湄州岛立庙祭典，不久又在澎湖立像建庙，尊称为“天妃”、“圣妃”或“妈祖”。郑成功收复台湾后，妈祖也被供奉到台湾岛，尊称为“圣母”。清统一台湾时，施琅将军率部进驻澎湖天妃宫时，正逢盛夏缺水，战士饮水困难。次日清晨，战士发现天妃宫的井里有了水，且取之不尽，于是认为是妈祖显灵的结果。施琅统一台湾后，奏请康熙皇帝加封妈祖为“天后”，人们对妈祖的祭祀更加隆重了。此后，台湾兴建了许多妈祖庙，据不完全统计目前有383座。其中以北港的朝天宫香火最为旺盛，每年都会举行北港妈祖绕境巡行的盛大庆典活动。每年农历三月二十三日妈祖生日，信奉妈祖的善男信女，便纷纷从全台各地涌入云林北港的朝天宫，掀起盛大的妈祖生日进香活动。

　　大甲妈祖回娘家是另一大型祭典活动。台中大甲天后宫，每年暮春三月必到北港天后宫探亲，与父母团聚，形成“大甲妈祖回娘家”的祭典活动。届时，全台数十万计的妈祖信徒，从各地赶到台中大甲镇汇合，障伴着妈祖神像步行到北港天后宫探亲。礼完结束后，又护驾返回大甲镇，来回往返300公里。

　　最隆重的活动则数妈祖信徒每年一次的回福建湄州岛的“割香”活动。届时，全台湾的妈祖信徒云集北港，推选出上千人的“进香团”，奉妈祖“金身”，乘船横渡台湾海峡到湄州“进香”，盛况空前。1920年前后，日本殖民统治者下令断绝海峡两岸海上交通，妈祖信徒才不得不改在北港遥祭。台湾光复后不久，海峡两岸又进入军事对峙时期，这一进香活动未能恢复。直到上世纪90年代末，台湾民众才突破台湾当局的限制，开始了到福建湄州岛的进香活动。

　　城隍爷出巡。每年农历五月十三日，是台北霞海城隍爷诞辰日，有盛大的城隍爷出巡活动，俗称五月十三日大拜拜。台北霞海城隍爷是清代淡水厅的县城隍，于道光元年由福建同安奉请来台，其信徒众多，祭典活动盛大。城隍爷出巡时，先举行请神仪式，就是把城隍爷及配祀各神像请出，安放在神辇里，然后出发。出巡行列中有南北管乐队、舞狮队、信徒，加上参观民众，人员众多，盛况空前。
　　回乡谒祖祭。每年农历三月二十一日，位于台南学甲镇的慈济宫，都要举行规模宏大的上白礁谒祖祭典。一方面追怀大陆上的祖先；另一方面遥祭福建省同安县白礁乡的慈济宫祖庙。当年，追随郑成功来台的福建部属，为祈求沿途平安，特地从家乡白礁乡慈济宫请出保生大帝神像，希望能随行保架，将来再送回大陆故乡。他们来到学甲镇，建立了一座庙宇，供奉庇护他 们来台的保生大帝神像。每年农历三月二十五日是保生大帝的生日，为让保生大帝有足够时间渡海回乡谒祖，所以提前四天，即农历三月二十一日举行“上白礁祭祀”活动。这一祭典从郑成功来台到现在，连续300多年，从未间断，充分显示了中华民族饮水思源的精神。

　　祭孔大典。至圣先师孔子在台湾民间信仰中，地位相当特殊。孔子的思想与影像虽深植人心，但孔庙并不多见，每县市只有一座，与其他神明相较显得过少。孔子的祭典活动必须完全依照“释典之礼”，不得任意更动，民间也不可用其他方式庆祝孔子诞辰。台湾早期祭孔大典，分为春秋两季举行，后改在每年九月二十八日孔子诞辰纪念日举行。典礼开始时，首先以鸣炮为号，身穿各种古式礼服的祭祀人员就位，开始一系列完整的仪式，包括迎神、请祭文、初献、亚献、终献、撒馔、送神等，其中最特殊、最具魅力的是奏乐以乐佾舞。

　　中元节普渡。农历七月十五日，俗称“中元节”，又名“盂兰节”、鬼节，是台湾民间祭奠祖先之魂的日子，也是道教与佛教的一个极为重要的节日。在这个节日，台湾乡村家家户户要杀猪宰羊，准备极为丰盛的酒肉祭品，祭拜祖先及阴间鬼魂，企望“普渡”众生与亡灵。每到这个节日，要点燃高高挂起的灯笼，以便指引回到阳间的鬼魂前来聚集。若是邀请水里的鬼魂，就得“放水灯”。台湾放水灯活动极为普遍，规模盛大，现在不再流行，只在基隆、新竹新埔和桃园一些地方还保留着这一传统。祭奠方式与过去也有所不同，家家户户不再杀猪宰羊，而多以鲜花水果取代。

　　中西并存的宗教

　　台湾依法登记的、有组织活动的正式宗教有14种，即佛教、道教、回教、基督教、天主教、大同教、天理教、理教、轩辕教、天帝教、天德教、一贯道、巴哈伊教（大同教）与真光教团等。

　　台湾开发早期，民间信仰主要是由大陆南部传入的一些宗教信仰。17世纪，荷兰与西班人相继占据台湾后，开始了西方的传教活动。至明清时期，台湾除对天主教与基督教有所限制外，其他宗教信仰不受限制，宗教活动得以发展。鸦片战争后，天主教与基督教开始在台湾传播。日本占领台湾后，采取了“独崇神道”、排斥“异端”的宗教政策。对回教，禁宰牛羊，禁从大陆聘阿訇；对佛教、天主教和基督教，大肆驱逐其教徒，原有的传教士改由日本人控制；对道教，禁传禁信。与此同时，大搞“寺庙神升天”，焚毁神像，没收财产，宗教发展大受影响。
　　台湾光复后，正常的宗教活动得到恢复与发展。台湾宗教信仰自由，发展迅速，同时也出现一些新兴的宗教。2001年9月，台湾“行政院”通过“宗教团体法”草案，将宗教团体明定为三大类，即寺院、宫庙与教会，宗教社会团体，宗教基金会。

　　台湾宗教门类繁多，依来源可分成三类。一是源于祖国大陆的中国传统宗教，如佛教、道教等；二是由外国传入的，如基督教、天主教等；三是台湾本地创立的，如轩辕教与天帝教。虽然各宗教来源不同，教义和教规也有很大差异，但基本上相互承认与尊重，较少发生宗教之间的冲突。90年代以来，台湾岛内也出现许多新的宗教组织与派别，如新中华理教、新儒教、救世救、天宫教、真空教、存在教、科学人教、统一教与摩门教等。

　　道教。台湾的道教由大陆传入。在郑成功治台时，道教已以组织形式出现。1951年，第六十三代天师张恩溥发起成立“台湾省道教会”，1968年7月正式成立所谓的“中华民国道教会”。道教府除设总会于台北外，还下设有台湾省、台北市与高雄市3个分会及各县市分会。到2000年，台湾道教寺庙8604个，道士33850人，信众455万人。道教属多神教，台湾道教宫观，有供奉三清玉皇、张天师、真武大帝、吕祖 等道教尊神为主的，也有供奉保生大帝、三山国王、开台圣王、开漳圣王等闽台民间神明的。

　　佛教。佛教在台湾已有400多年的历史。1949年，国民党控制的“中国佛教会”迁台，1950年2月依法登记，并在各地设立分会。台湾佛教寺庙林立，信徒众多。到2000年，正式统计的佛教寺庙为4010个，佛教职业人数为9304人，信徒367.5万人。台湾还有多个佛学院与刊物出版。其中，佛光协会与慈济公德会两个佛教组织在台湾最具影响力。佛光协会前身是佛光山寺，创建于1967年，1969年成立佛光山朝山会馆，1991年成立“中华佛光协会”，1992年成立“国际佛光协会”。星云法师任国际佛光会世界总会会长与世界佛徒友谊会名誉会长。目前佛光山除在台湾有几十个道场外，在全球也有50个道场。

　　慈济公德会由证严法师创立，已成为一个世界性的佛教团体，在世界各地设有分会组织。本会位于台湾花莲县新城乡，主要从事慈善事业，相继建立了慈济医院、慈济护士专科学校与三个基金会，信众有300多万人。

　　回教。也称伊斯兰教。台湾回教由闽南传入。郑成功收台后，信仰穆斯林的士兵开始在台湾依照福建泉州清真寺兴建清真寺。日本统治时期，回教受日本殖民统治者的打击，发展受到很大限制。国民党退台后，约有2万穆斯林到台。1950年，台湾“回教青年会”创建“文化清真寺”，成为回民诵经、礼拜与祈祷之地。台北市、桃园市与高雄市等地均设有清真寺，共计6座，有阿訇执掌传播教义，并举办阿拉拍文讲习班。到2000年，回教信徒为5.3万人，神职人员34人。
　　天主教。1619年，西班牙圣多明尼会派（Dominican）教父随西班牙侵略军进入台传教，天主教自此传入台湾。1952年，罗马教廷将驻华公使馆由香港迁台，并大量增建教堂，广收信徒。1976年，天主教在台湾正式成立“中国主教团”。台湾天主教有7个教区与澎湖、金马2个署理区。到2000年，有教堂1193个，神职人员693人，信徒30.4万人，外籍传教人士664人。其中，高雄教区的万金庄圣母无染原罪大教堂被教皇若望保罗二世敕封为“宗座圣殿”。天主教在台湾建有一座神学院，241所学校，22所医院（诊所），9个出版社。

　　基督教。荷兰东印度公司占据台湾后，于1627年雇佣荷兰改革宗教会教士来台传教，基督教由此传入台湾。1949年国民党退台后，基督教各教派如卫理公会、浸信会、圣公会、神召会与长老会等先后迁台。到2000年，台湾基督教有教堂3857个，神职人员超过3000人，外籍传教士超过1000人，信徒59.3万人。设有神学院29所，各类学校62所，医疗机构29所，出版社78所。其分支台湾基督教长老教会则是一个主张台湾独立的宗教团体。

　　轩辕教。1957年，由国民党老CC派成员王寒生发起创立。它以“继轩辕黄帝道统，恢复中国固有宗教”、“启发中华民族魂”为目的,以“尊天法祖”为信条，以“儒、墨、道三家同源”为理论基础,以“天人合一”为最高境界,以“光大民族文化，净化现实生活，提高精神生活境界”为实务。该教奉轩辕黄帝为宗主，传教所称“宗社”，信徒皈依称为“归宗”。总部设在台北市归绥街，称为“黄帝神宫”。到2000年，总计有21个宗社，教务人员150人，信徒15万人。

　　大同教。也称巴哈伊教或巴海大同教。1844年创建于波斯（今伊朗），1947年由大陆传入台湾，1970年完成社团法人登记。该教的基本教义是：宇宙间有一超自然造物主，人类一家，各宗教本质上同源，提倡“工作就是崇拜，服务就是祈祷”的生活原则。教务由信徒定期选举生产的数十个地方“灵使会”和台湾“总灵使会”负责。到2000年，外籍神职人员62位，信徒1.6万人。

　　天理教。由日本人中山美枝于1838年所创立，后流传于世界不少地区。该教信仰父母神欧诺弥格多，认为“父母神创造人类之目的，是要看人类过健康生活，而达到神人共乐之境界”。该教于1896年传入台湾，早期主要在台北、嘉义一带活动。日本投降后，教士多被遣返日本，教会活动长期处于停顿状态。1962年，日本传教士再度赴台恢复传教活动。1971年，在台湾正式成立“中国天理教总会”，但实权基本上仍掌握在日本教会手中。到2000年，该教布教所达150处，信徒2.4万人，外籍传教士32人。

　　理教。也称“在理教”。为中国传统民间宗教，由明末进士杨来如创立。日据时，理教已正式在台湾开始传教，后一度停止活动。1950年，该教总领赵东书召集在台教徒复教，设总坛于台北，赵被推举为第22代“总领正提点大法师”。观世音菩萨为该教主神，以“王伦八德”为教义，“淫、盗、烟、妄、酒”为戒律，强调“性命双修，内功外果，循儒家教条为入世规范，参佛法道功为出世修程”。主要经典有《无字真经》、《参经》、《心经》、《金刚经》与《道德经》等。到2000年，传教场所131处，教职人员638人，信徒18.7万人。

7. 波罗的人的民俗宗教

立陶宛人自从宗奉基督教以来，主要遵从天主教教义；拉脱维亚人自宗教改革后多已成为路德派教徒，但也有少数人信奉希腊正教和其他基督教新教。过去，所有波罗的民族主要都从事农业，畜牧业经营者尤以拉脱维亚人为多。原来土地由个体农户所有，但在1940∼1991年苏维埃政权统治期间，土地全部为大型的国营农场和集体农场所占用。与此同时，从事农业人口的比例及农业在经济中的地位，均日趋下降。在此期间，工业增长相当可观，各种工业制品和纺织品都是主要产品。不管是立陶宛人还是拉脱维亚人，虽受日耳曼人和斯拉夫人的巨大影响，依然保存著各自丰富的民间故事、民间诗作和民歌的传统。

8. 民俗，封建迷信，宗教的分界限到底是怎样定义的？

　　我个人认为，民俗范围比较广泛，其中不乏迷信和宗教。比较规范的定义：
　　民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。它起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩大和演变，为民众的日常生活服务。
　　各地的民俗都与人文相关联，也可以说是由当地人民生活的习惯所形成的。
　　民俗是人民传承文化中最贴切身心和生活的一种文化——劳动时有生产劳动的民俗，日常生活中有日常生活的民俗，传统节日中有传统节日的民俗，社会组织有组社会组织民俗，人生成长的各个阶段也需要民俗进行规范——结婚人们需要有结婚典礼或仪式来求得社会认同，在人的精神意识领域也有民俗——许多生活中的禁忌就是如此：大年三十至初二，家中不许扫地，如果进行打扫就会破坏来年的财运……
　　民俗现象虽然千差万别、种类繁多，但是它也并非无所不包。民俗，正如它的名字，它深植于集体，在时间上，人们一代代传承它，在空间上，它由一个地域向另一个地域扩布——压岁钱的风俗年年如此，而且各地盛行就是例证。当然，民俗也不是铁板一块，它在传承的过程中也会出现各种不同的版本，不然为什么过年时北方吃饺子南方却吃年糕呢？民俗学家们把这种现象称之为“民俗的变异”。虽然民俗常常因为时过境迁而不断改变，却自有分明的类型或模式，您知道吗？南方的吊角楼与北方四合院就是两种不同类型民居建筑。
　　民俗就是这样一种来自于人民，传承于人民，规范人民，又深藏在人民的行为、语言和心理中的基本力量。我们置身其间却不为其所累，甘愿接受这种模式性规范的保护！
　　民俗涉及的内容很多，直至今日它所研究的领域仍在不断的拓展，就今日民俗学界公认的范畴而言，民俗包含以下几大部分：
　　1 生产劳动民俗
　　2 日常生活民俗
　　3 社会组织民俗
　　4 岁时节日民俗
　　5 人生仪礼
　　6 游艺民俗
　　7 民间观念
　　8 民间文学
　　封建迷信是我国解放后约定俗成的一个专用名词，专指人们相信星相、占卜、巫医、 风水、命相、鬼神的思想和行为。这些东 西有的在原始社会、奴隶社会就产生了，但由于它们盛行于封建社会，因而人们称其为封建迷信。封建迷信活动，则是指在这种思想影响下，神汉、巫婆、算命先生、风水先生等以封建迷信思想和行为骗人钱财者及一般有封建迷信思想的人所进行的有关活动，包括抽签、卜卦、算命、看相、测字、扶乩、请神、驱鬼、看风水、符水治病等。
　　封建迷信是原始人类传衍下来的一种落后愚昧的盲目信仰，也是少数统治阶级愚弄下层民众的手段。它利用人们对于残亡的恐惧、对生的渴望，突出一些无因果联系的命运，以至在无知和神秘的迷信氛围中，恐惧压倒刚强，邪恶战胜正义，残忍毁灭善良。
　　迷信者生于自然，却无知自然，把自己的生死福祸归于无所不在、无所不能、无所不为的神灵，把疾病归罪于符咒的作用，把灾祸归罪于报应，把死亡归罪于敌对者的魔力，把生看作灵魂的复归等等。中国儒家所谓的“生死有命，富贵在天”就是一种典型的封建迷信的天命观。
　　把迷信与封建迷信混为一谈，就抹杀了两者间的基本区别。在我国社会主义的初级阶段，封建阶级作为一个阶级已经不复存在，封建主义经济基础也早已被社会主义经济基础所代替。广大人民群众成为社会主义国家的主人，是拥护四项基本原则和社会主义制度的，他们所想念或者从事的抽签、打卦、算命、看相、看风水、驱鬼、跳大神等活动，不属于封建专制主义在思想政治方面的反映；而是在消除了阶级压迫和阶级剥削的情况下，在人民群众根本利益一致的社会主义条件下进行的一种纯民间、民俗性质的活动，既没有封建主义的阶级基础，又没有封建主义的政治基础和经济基础。因此，此类迷信活动与封建专制主义在思想政治方面没有必然的联系。它不具备社会的本质特征，也不是封建社会独有或者特有的社会现象。（参见《宗教》1996年3、4期）。
　　综上所述，“封建迷信”一词既不能包涵广主外“迷信”一词的内涵和外延，又不能包涵我国当代约定俗成的狭隘意义上“迷信‘的内涵和外延。所以，用“封建迷信”一词概括我国当代社会上存在的抽签、打卦、算命、看相、看风水等迷信活动，则有失偏颇。
　　宗教信仰和组织的种类繁多以致于学者们很难给总价下一个可普遍接受的定义。为了克服带着文化偏见看待宗教的易犯错误，最好的做法是从宗教不是什么谈起。
　　首先，不应该将宗教等同于一神教（信仰一个神）。其次，不应该把宗教等同于控制信徒行为的道德律令－－类似于传说中摩西从上帝那里获得的戒律。第三，宗教也未必阐释人类是如何产生的。第四，不应该将宗教等同于超自然的事物，从而认为宗教就必然包含着对“超越感知范围”之世界的信仰。
　　那么宗教是什么。几乎所有的宗教都具有如下的特征：宗教包含了一套能够激发崇敬感和敬畏感的象征符号，并与信奉者团体实施的仪式或庆典（譬如教堂礼拜）联系在一起。社会学家通常认为集体庆典的存在是区分宗教和巫术的一个主要因素，尽管两者的边界也不是很清楚。
　　如果简单地采用上述从概念外延入手的排除法来界定宗教，那么当下世间流行的诸此种种，简直都不能称其为宗教了。所谓“概念”的界定，是对社会普遍认知结果的概括总结和提炼，而不能是自说自话地织造一个新概念。概念的外延不能轻易排除，即使为了所谓“界定”的目的，橘子汁是不能叫做整个橘子的。宗教中必然包含巫术和迷信，怎么能一刀切开呢？
　　综上所述，封建迷信与宗教和民俗是不同的，但宗教存在于民俗之中。